Смерть гусеницы - рождение бабочки. Но и красавицы бабочки живут недолго, чтобы уступить место другим цветам...

Цунами в Тайланде

Смерть - естественное завершение жизни любого из нас и каждого из наших близких, и в зависимости от жизненной мудрости культуры, типа вероисповедания, местных стереотипов и собственной философии жизни разные люди переживают факт смерти по-разному. Понятно, что тот, кто уже умер, свою смерть не переживает, и в этом смысле у него проблем нет никаких. Однако его смерть тяжело переживают (по крайней мере в нашей культуре) родственники умирающего или умершего - и сам человек, если чувствует близость своей смерти и считает ее преждевременной. Любопытно, что именно в российской культуре, в своей основе пропитанной православием, принято безутешно горевать по умершим - при том, что настоящее православие учит к смерти относится со спокойным смирением и, более того, радостным ожиданием. Во многих других современных культурах отношение к смерти такое же нейтрально-деловое, как к погоде.

Пошел дождь - нужно открыть зонтик. Кто-то умер - значит, нужно похоронить. И дальше заниматься следующими делами.

Когда в 2004 году в Тайланде цунами унесло более 300 тысяч человек, Россия в рамках гуманитарной помощи послала туда в том числе группу психологов и психотерапевтов, чтобы они помогли людям, в одночасье потерявшим своих близких, выйти из душевного кризиса. Вскоре они вернулись обратно, в ситуации собственного душевного кризиса: они там оказались просто не нужны. Ситуация: сидит местный крестьянин на своем участке, где теперь вместо его дома только грязь и обломки. Все погибли. На вопрос психолога: "Мы понимаем ваше горе, у вас все погибли. Можем ли мы вам чем-то помочь?" крестьянин отвечает: "Да, можете. У вас есть трактор? Нужно разгребать мусор". Психологи пытаются объяснить, что они про другую помощь, помощь душевную, но местные люди их не понимают. В Тайланде религией является буддизм, а в буддизме смерть является не горем, а прекращением земных страданий. Для наших психологов и психотерапевтов это оказалось культурным шоком...

Моя соседка Юля вздрагивает и вопит по любому поводу. Она терпеть ненавидит крапиву; она, как заранее ужаленная, отпрыгивает даже от упоминания змеи ужа и готова плакать лишь от мысли, что ее любимая подруга Алиса уедет от нее на три дня раньше. Мама у нее такая же дерганая: невроз. Для Юли вздрагивать и ужасаться — естественно, и чем удобнее для этого повод, тем с большим воодушевлением она это делает. А теперь догадайтесь, как она относится к смерти? – Очень относится. Относится с интересом. Относится с мечтательным ужасом и бережностью, как к любимой игрушке. Она даже старается эту игрушку пореже доставать — потому что оттуда, из-за прозрачной занавески, смерть выглядит еще более зловеще и привлекательнее. Если рядом с нею произойдет смерть, она будет плакать и кричать. Но смерть в данном случае просто удобный повод проорать свои неврозы. Орет — невроз, неблагополучие, несчастье, а смерть — лишь зацепка, которой так удобно воспользоваться. Как писал В.О. Ключевский, "Было бы сердце, а печали найдутся..."

...Бабушка Лены умерла уже много лет назад, но Лена плачет каждый раз, когда вспоминает об этом. О чем плачет Лена? О бабушке? — Нет, о той любви, которую ей бабушка давала, о той любви, на которой она была воспитана, которую она запечатлела как Любовь и которую теперь не получит ни от кого другого. Лена - хороший человек, но если бы она не так нуждалась в подкармливании любовью, если бы она умела усваивать любовь любую, идущую от такого множества людей в ее сторону, если бы она раздавала любовь, а не ждала ее — плакала бы она? Когда умирают любимые родители, любящие дети плачут. Но плачут они не об умерших родителях, они плачут о себе, лишившихся собственности и спонсоров внимания.

Сенека в подобной ситуации реагировал резко: “Так что же, — спросишь ты, — неужели я забуду друга?” — Недолгую память обещаешь ты ему, если она минет вместе со скорбью! Скорбь кончается быстро — но память пусть будет долгой. А самая долгая — память, связанная с приятными чувствами. Поэтому, если хочешь об умершем друге помнить долго, пусть твои мысли о нем будут приятны. Для меня думать об умерших друзьях отрадно и сладко. Когда они были со мной, я знал, что их утрачу. Когда я их утратил, я знаю, что они были со мной”.

Кажется, что это просто мудро.

Отношение к смерти полностью задается местной культурой - местной религией, установками семьи и ближайшего окружения. Страх перед смертью - исключительно результат научения: дети изначально к смерти не относятся никак, никакого страха и ужаса перед смертью у них нет.

"Бабушка, бабушка, а когда ты умрешь? - А что, родной? - А я тогда твою швейную машинку крутить буду!"

В "Педагогической поэме" А.С. Макаренко описывается, как его воспитанники отнеслись к умершему младенцу: без какого бы то ни было страха, с живым любопытством и даже гордостью: "Он у нас самый красивый!" ("Наш - найкращий!"). Впрочем, в российской культуре страх и ужас детей перед лицом смерти у детей формируется достаточно активно, и начиная с 5-7 лет большинство детей начинают страхи перед чужой или своей смертью испытывать. Вначале мамы и бабушки учат детей переживать по поводу смерти, а потом, в случае чьей-то смерти - успокаивать... Все заняты. Судя по опросам, родители прививают детям страх смерти с несколькими целями. Во-первых, это цель развить разумную осторожность, чтобы дети не поубивали друг друга и не рисковали без нужды собственной жизнью. Во-вторых, это формирование привязанности детей к родителям в надежде, что если дети будут переживать по поводу возможной смерти родителей, дети будут ближе к родителям, пока те живы, и будут родителей лучше слушаться. А самое главное, как описывают опросы, родители не знают, зачем они это делают, и чаще всего это делается как естественная дань традиции, как нечто само собой разумеющееся. "А как же еще относиться к смерти? Не переживать что ли? Может быть, еще и радоваться?"

Это - ошибочная установка. Страх смерти формирует только страх и никаким образом не формирует сам по себе уважение к жизни. Есть люди, которые любят жизнь и боятся смерти. Есть те, которые боятся смерти и одновременно с этим не любят жить, не хотят жить, не ценят жизнь свою и с безразличием относятся к жизням других людей... Есть люди, которые не любят или не ценят жизнь и вместе с тем не боятся смерти. А есть те - счастливчики? - которые любят жизнь и не боятся смерти. Это люди, которым не страшно умирать, но при этом они ценят жизнь, дорожат каждым мгновением собственной жизни, заботятся о ее достойном наполнении - и бережно относятся к здоровью и жизни своих близких. Привычка горевать после смерти: "Ах, о чем же я думала?" - дурная привычка. Умершему человеку наш плач не нужен. Мы и наша забота нужны живым: нашим детям, нашим родителям, нашим друзьям и нашим любимым. А также нашему городу и нашей стране, если вы не только частное лицо, но еще и гражданин.

Кажется, что это не так важно: боишься ты смерти или нет, важнее то, любишь ты жизнь или нет, с каким вниманием и уважением ты относишься к жизни своей и других людей, насколько ты заботишься о жизни: любишь с удовольствием просыпаться, с удовольствием работать и отдыхать, с удовольствием помогаешь другим замечательным людям... Нужно воспитывать уважение к людям и уважение к жизни, но не через страх смерти. Ни мужчины, ни женщины не должны боятся смерти, но должны учиться думать о том, как мы живем, что мы оставляем после каждого дня своей жизни, что оставим после себя, когда наша жизнь будет завершена.

Портал «Клуб Здорового Сознания»
2015 - 2024


Карта сайта

Email:
Связаться с нами