Духовный Кризис -
Последняя Болезнь, Последний Кошмар
Пройти 40-49 дневный катарсис – это пережить опыт становления себя в самом миниатюрном виде, когда новое закрепляется «снизу вверх» - от тела к разуму. Причём, 3 дня –7-9 дней – это промежуточные ступени этого катарсиса.
Иллюстрация. Это путь, который проходит и поднимающаяся энергия кундалини – змея, цепляющаяся за развитые, или в силу определённых причин возбуждённые энергетические центры, поэтому этот путь кундалини способна преодолеть за несколько часов и даже минут. Но и в случае кундалини ступени 40-49 дневного катарсиса не нарушаются. Кундалини как толчок запускает все три ступени последовательного катарсиса.
Сознательное проживание этого процесса делает его явным, понятным и приемлемым. Правда, приемлемым поначалу лишь для мозга. Другие сосуды этот процесс не отражают, или почти не отражают. Второй раз пережить сознательно этот катарсис делает весь процесс его проживания не просто более осознанным (что очевидно), но и более ясным, т.е. процесс входит в другие, более нижние сосуды сосуды. Т.е. в случае второго витка «снизу вверх» идёт поток не просто разумной энергии, но и энергии других сосудов, которая присоединяется к разумной энергии, можно сказать, призывается разумом, или приглашается разумом принять участие в этом Путешествии Вверх.
Пройти третий раз сорокадневный катарсис, т.е. сознательно его пройти, - означает начать интеграцию всей энергетической карты[1]. Третий раз осознание приобретает признаки ясности и постепенно становится ясностью. Переходы внутри катарсиса, - 3-х, 9-и дневные этапы сглаживаются, становятся менее заметными, даже почти исчезают. Другими словами, с каждым витком сорокадневного катарсиса процесс как бы опускается обратно вниз, в том смысле, что захватывает плотнее и активнее более нижние сосуды так, что стирает разницу восприятия между ними. Но сами переходы между сорокадневными катарсисами остаются – длительное и нудное нагнетание напряжения, обострения в последней фазе катарсиса и резкое освобождение от всей ломки катарсиса.
Так проявляется весьма неприятное на первый взгляд, но просто неизбежное и даже необходимое явление как духовный кризис. С каждым витком сорокадневного катарсиса духовный кризис проявляется сильнее, поскольку в процесс сорокадневного катарсиса вовлекаются всё более нижние сосуды со своими соответствующими ценностями. Духовный кризис – это и есть кризис ценностей всех сосудов. Страх, агрессия, обида, тоска, радость…, словом все градации отношения к себе претерпевают значительные трансформации.
Духовный кризис, как и ясность, касается всех сосудов. Более того, духовный кризис неизбежно заканчивается ясностью. Можно говорить, что духовный кризис – неизбежная ступень взращивания ясности. Ясность, таким образом, – цель и своеобразное оправдание духовного кризиса. Вот почему идущие по пути взращивания духа буквально ищут духовных проблем, - ждут духовного кризиса, смерти старой личности, шаманской болезни.
Начало интеграции всей энергетической карты означает также начало духовному кризису. Это ещё, возможно, и не сам кризис, в том смысле, что адепт еще не чувствует его явно. Явный духовный кризис – это ломка мировоззрения и ценностей, «потеря себя» в повседневных событиях и решении привычных задач, стирание адекватного и обычного сканирования действительности. Можно также говорить об этой «потере себя» как о «потере своего отношения и своих представлений о возможных сюжетах и последствий этого отношения». Клиник мог бы заявить о симптомах шизофрении, услышав такую феноменологию, - остаётся добавить нарушения защитных механизмов, и ты почти псих…. Но давайте реабилитируемся в своих собственных глазах, - психически больные люди имеют нарушения в энергетических сосудах, возможно, неисправимые нарушения. Духовный кризис – это ступень взращивания и становления сосудов. И тот, кто испытывает духовный кризис, - это знает, каким бы языком он это не называл, хоть «обесбашиванием». Здесь имеет место осознание и рост ясности, хотя «перегибы» в практиках духа могут нести и травмирующий для сосудов эффект.
Считается (например, у Грофа, хотя за абсолютность сказанного о Грофе я не отвечаю, поскольку не могу себя назвать его знатоком), что настоящий духовный кризис можно испытать один раз в жизни, после чего жизнь меняется так, что второй раз переоценивать ценности не будет необходимости. Это почти Просветление, Нирвана, Сатори, на пути к которой и идёт этот «последний кошмар» Ошо. Почему бы и нет?.. Картина сорока дневных катарсисов не нарушается.
В тот момент когда духовный кризис становится осязаемым, т.е. уже нельзя говорить о его начале, а скорее это - разгар духовного кризиса, переходы между сорокадневными периодами почти не чувствуются и превращаются в сплошной катарсис – духовный кризис. Вот здесь и спасают буддистские 49 дней (даже на высоте не свыше 6000 метров). Те, кто ориентирован на 49 дней (а в ряде школ развития и большее количество дней – до 2-х месяцев) становятся обладателями определенного защитного механизма своих сосудов внутри духовного кризиса. Растянутые сроки «сорокадневного» катарсиса дают им некую амортизацию в мышлении, ценностях, и мировоззрении в целом. Они гибче и безболезненнее проходят духовный кризис. Они радуются душевной и духовной боли и благодарят за данное испытание Творца. Здесь хочу привести некоторые иллюстрации, которые я лично и неоднократно слышал от разных авторитетных и крупных мастеров буддизма и индуизма.
Буддисты учат, как относиться к тем, кто нас обижает, приводя интересные метафоры и сравнения. Люди не ведают, на кого они злятся и обижаются, даже если другой человек-обидчик действительно не справедлив по отношению к нам. Этим человеком правят негативные энергии его кармы, которые ему неподвластны в силу неведения. Он сам от них страдает в первую очередь. Это подобно ситуации, когда собака бросается на палку, которой её бьют. Но виновата не палка, а человек, т.е. та сила, которая эту палку использует. И в ситуации с нашими обидчиками мы пытаемся противодействовать этому человеку, но не ТОМУ, что стоит за ним. К самому человеку же нужно проявлять понимание и сострадание в этой ситуации, не оправдывая, однако, его действия и не бездействуя в ответ. Мы можем противодействовать силе порока, но не обидчику. Но для этого сначала нужно научиться искренне понимать и сострадать. Есть и другие эмоции – более простые, которые можно использовать в подобных ситуациях.
Можно быть благодарным этому человеку и ситуации в целом за урок гибкости. Ситуации конфликта закаляют нашу психику и наш дух, подобно тренажеру-эспандеру, который закаляет мышцы. Ведь тренажёр также является некоторым стрессом для мышц. Тренажер напрягает мышцу. Но не было бы этого стресса, не было бы также и роста мышечной массы. Также мы и наращиваем дух и психическую силу.
В конце концов, зачем брать на себя карму обидчика? Ведь, когда мы хоть как-то эмоционально ярко реагируем на несправедливости внешнего мира, мы, во-первых, отражаем принцип «подобное притягивается к подобному», что очевидно с той точки зрения, что наша карма притянула к нам эту ситуацию, что и не плохо для отработки нашей кармы. Но, во-вторых, карму нужно отрабатывать, а не зацикливаться на травмирующих нас ситуациях.
Вышеперечисленные стратегии понимания, сострадания, благодарности позволяют быстро пройти подобные кармические узлы. Они могут быть хорошей вспомогательной подоплёкой к пересмотру, хотя, нужно понимать, что стратегии могут жить своей собственной жизнью (например, религиозной), быть самостоятельными техниками, но не пересмотром. Это – дополнение к пересмотру.
Шанкарачарья описывает случай, когда его пытался оклеветать один человек, который пришёл к храму и стал выкрикивать гнусности в адрес традиции. В ответ на это шанкарачарья не стал ему как-то противодействовать и даже не позволил своим ученикам его прогнать. Напротив, он приказал дать этому человеку материальное вознаграждение за то, что тот своим поведением устраняет ошибки того, на кого клевещет. Шанкарачарья объяснил, что ученики постоянно берут от учителя, и способны в ответ его одарить лишь своей преданностью и терпением. Конечно, учитель развивается вместе с учениками. Но клеветник же - совсем другое дело. Клеветник ничего не просит, но даёт великолепный опыт очищения, внутренней чистоты и даже забирает плохую карму.
Впрочем, подобные механизмы отношения к болезни духа можно услышать и от представителей других (возможно, всех) течений духа. Но согласитесь, что в других религиях подобные стратегии неуниверсальны: или даны предпочтительно для представителей духовенства, но не для мирян; или даны для тяжёлых годин в жизни общества, когда лишения и невзгоды просто не позволяют жить иначе (кстати, во время войн «обычные» мирские болезни типа простуд и гриппов почти не наблюдаются); или необходимы «воинам духа» - эдаким «защитникам веры» и «блюстителям правильной морали»; или просто декларируются не всеми представителями духовенства (есть, например, «прогрессивные» батюшки, а есть «ортодоксальные»).
В любом случае, СОРОК дней – это «СРОК», и такое этимологическое сходство неслучайно (замечу, что птица-СОРОКА на Руси символизирует роковую птицу - весташку, разносящую, помимо вестей, меры и сроки). Срок духовного перехода, срок понимания истины, срок умирания и становления соизмерим сорока дням.
Последний Шаман
Каждый духовный кризис в жизни человека, если всё-таки таковых было несколько (а это возможно в случае сложной «двойной», или даже «тройной» энергетической карты), может характеризовать разную личность[2]. В каждой такой «духовной реинкарнации», или «отдельной жизни» этого человека духовный кризис переживает один воин, и в последний раз. Тогда, последний духовный кризис для того, кто вне личностей, - просто как бы для индивида глазами окружающих, – такой духовный кризис есть последняя болезнь для последнего воина. И этот последний духовный кризис и можно считать настоящим духовным кризисом этого человека. После чего воин духа становится шаманом. Или - последним шаманом, - последним воином в самом себе.
Вот как описывается последний духовный кризис в даосском источнике (книга Евы Вонг, см. в библиографии). «С этого времени ум твой должен быть готовым сразиться с призраками Инь. Откроется канал сердца, и ты явственно ощутишь, будто нечто пробивается наверх, и рот твой наполнится сладкой жидкостью. Инь и Ян войдут в связь, из живота послышатся звуки ветра и грома. Дух и душа смешаются, во снах могут явиться ужасные образы. В пяти внутренностях и четырёх конечностях станет ощущаться некое неудобство, но все малые болезни естественным образом покинут тело».
После переживания последнего духовного кризиса, похоже, все остальные переживания просто теряются в суете невзрачной жизни. Да и была ли эта – жизнь? Может именно теперь, по прохождению «последнего кошмара» она только начинается? Вся предыдущая череда событий была подготовкой к практике и самой практикой, мало похожей на настоящую жизнь. Это была – длинная путёвка в короткую жизнь. А возможно, сама шаманская болезнь и была этой короткой жизнью, а по прохождению этой жизни наступает нечто большее? Ведь исход шаманской болезни, как просветление – это как бы и не жизнь, - это смерть и бессмертие в одной ипостаси. Болезнь полна красок, - это жизнь. Смерть и бессмертие – это чёрное и белое, где краски одновременно все проявлены, и одновременно все краски отсутствуют.
Другими словами, последняя шаманская болезнь рождает последнего шамана. Катарсис завершает последний цикл взращивания мага. Энергетические сосуды совершают последний оборот вращения по лунной орбите. Рождается алхимическое существо, но не их крови и плоти, а из души и духа. Наконец то рождается истинный маг-шаман. Да здравствует последний шаман!
[1] Принимаю тот факт, что подобная интеграция энергетической карты может наступить и в течение второго 40-ка дневного катарсиса, и даже в течение первого, но в редких индивидуальных случаях «начальной готовности». Чаще бывает наоборот, - для интеграции требуется большее чем три количество таких витков катарсиса.
[2] С точки зрение академической психологии, личность «неисправима», т.е. личность характеризует «устойчивая и неизменная позиция отношений», формируемых в человеке с 5-7 лет. Да, личность и будет такова, если принять парадигму академической психологии, которая вообще не использует понятия «Душа» и «Дух», за неимением инструментов из возможного «расчленения».
Друзья, ссылка на книгу здесь: http://golotrop.ru/knigi-i-lyutogo/mogiya/
