ДУХОВНЫЙ КРИЗИС: ПРИЧИНЫ, ДИНАМИКА, ПОСЛЕДСТВИЯ

В настоящее время в обществе происходит коренной перелом, переход от коллективистического типа мышления и индивидуалистического к их совместной форме. Также, происходят быстрые изменения в сфере отношений, как между людьми, так и человека к самому себе и миру в целом. Указания на духовный кризис и пути его прохождения содержатся в современном кинематографе и литературе. Прежде, чем перейти к рассмотрению духовного кризиса, как такового, необходимо сказать пару слов о том, что понимается под духовностью в данной работе.

У такого понятия, как «духовность», в современной науке, нет чёткого определения, однако, в большом психологическом словаре под духовностью понимается «поиск, практическая деятельность, опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины, для самоопределения» [1, с. 182]. Также, там отмечается, что «духовность – духовно практическая деятельность по самосозиданию, самоопределению, духовному росту человека» [1, с. 182]. При этом В. И. Слободчиков и Е И. Исаев отмечают, что духовность это «способность переводить унивёрсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себе-тождественность человека, его свобода от жестокой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями» [7, с. 11]. То, о чём пишут исследователи: «себе-тождественность», «свобода от… зависимости перед меняющимися ситуациями» достигается за счёт «взращивания» своего внутреннего стержня личности, её развитие через деятельность, развитии своего мышления и своего понимания происходящего. Как отмечает юнгианский аналитик Л. Корбетт, духовность это «наш персональный миф, наша способность понимать природу вещей» [5, с. 31]. Он пишет также, что духовность находит своё отражение в наших ценностях, убеждениях, мыслях, поисках смысла, нашей вере и способности «позволить чему-то невидимому, неуловимому вести нас» [5, с. 31]. Отмечается также и то, что «наша духовность выражается в нашем отношении к этому уровню бытия, в чувстве тайны, в эстетическом чувстве и отношении к смерти» [5, с. 31]. Важно указать на тот факт, что духовность приобретает особую важность в период страданий [5], помогает смириться с неизбежным, принять смерть [6], пережить болезнь и наполнить смыслом каждое мгновение нашей жизни.

И важность духовного кризиса заключается в переосмыслении человеком своих ценностей и взглядов на смысл жизни и жизнь в целом, отношения к смерти и болезням. Изменения, происходящие в период духовного кризиса, затрагивают человека полностью, его поступки и действия, изменяют деятельность личности и взгляды на жизнь. В период духового кризиса у человека проявляется воля к жизни, происходит проверка ценностей на прочность [3].

В. Козлов выделяет три причины духовного кризиса:

- деформация структуры Эго (болезнь, рождение ребёнка, деформация социальных связей, потеря смысла жизни, попадание в тоталитарные секты);

- невозможность реализовать основные тенденции личности (нищета или быстрое накопление излишних материальных благ, резкое изменение социального положения, быстрое накопление знаний);

- кризис витальности (упадок сил или буйство энергии, гиперактивность, неадекватная к жизненным обстоятельствам) [3].

Автор также выделяет специфические психоэмоциональные паттерны, характерные для духовного кризиса к которым он относит переживания: страха, одиночества, отчуждённости, состояния «безумия», символической смерти [3]. Кроме перечисленных выше симптомов, у лиц, находящихся в процессе переживания духовного кризиса наблюдаются также симптомы, характерные для II-IV стадий переживания кризисных ситуаций (по Л. А. Китаеву-Смык): предболезненное состояние, повышение или понижение кровяного давления и температуры тела, снижение активности, появление заболеваний сердца (гипертония, ишемия) и раковых опухолей, снижение социальной и познавательной активности, повышение агрессивности; возможны попытки суицида [2].

Итак, духовный кризис, как и любой другой, имеет свою динамику и В. Козлов выделяет следующие его этапы [3]:

1. Обыденное существование. Это привычная форма жизни человека. На этой стадии кризиса, как такового, ещё нет. В жизни человека ничего особенного не происходит и подходит под описание «нормы жизни». Это период стабильности и безопасности, комфорта. Существование в зоне комфорта поддерживается такими переменными, как: бесконфликтность между основными структурами личности; жёсткое следование нормам общества и подавление теневых сторон своей личности; снижение порога чувствительности и повышением ригидности Эго. Данный этап завершается, как только человек выходит за рамки привычного.
2. Зов. Эта стадия связана с изменениями, ломкой устоявшего уклада жизни: изменение социальных отношений; отношений к телу и возникновение болезни; потеря работы; изменение привычных представлений и убеждений. Автор также указывает на то, что «зов кризиса» лучше слышен при большей интенсивности опыта и ставит человека перед выбором: осваивать новые способы «бытия-в-мире» (Л. Бинсвангер) или игнорировать его.
3. Смерть и возрождение. На данной стадии происходит расширение границ личности за счёт разрушения старой структуры Эго, отношений. Этот этап символизирует смерть (разрушение) прежних устоев. Как правило, это разрушение происходит неожиданно для человека и связана с шоком, в качестве выхода из которого автор видит четыре пути: 1) позитивная дезинтеграция с переходом на качественно новый уровень целостности сознания и личности; 2) сумасшествие; 3) негативная дезинтеграция с последующим возвращением в зону комфорта; 4) смерть.
4. Урок. После прохождение шоковой стадии кризиса у человека появляются новые: способы разрешения конфликтных ситуаций; ценности; способы адаптации. Также, на данном этапе появляется состояние равного отношения ко всему (ощущение взаимосвязи всего-со-всем), происходит признание самоценности личности и её прав.
5. Интеграция. Это этап завершения кризиса, основной характеристикой которого является проявление опыта, полученного в результате кризиса, в обыденных отношениях и служении другим [3].

В процессе прохождения и проживания духовного кризиса происходит пробуждение духовности, основным признаком которого (по В.Н. Колесникову) является больший приоритет «субъективного» над «объективным»:

- субъективное пространство становится приоритетнее объективного, что проявляется в ощущении наполненности душевного мира и чувстве родства со всем живым окружением;

- субъективное время становится приоритетнее объективного, что проявляется в ощущении полноты жизни;

- субъективная чистота становится приоритетнее объективной, что проявляется в обострении у человека чувства чистоты на физическом, физиологическом и психологическом планах [4].

Резюмирует автор свои выводы такими признаками свободного человека, как самостоятельность, оптимизм и душевная чистота [4], которые являются следствием прохождения духовного кризиса и пробуждения духовности.

Таким образом, мы видим, что духовный кризис, пробуждая духовность, с одной стороны, может, в случае неадекватного течения, послужить причиной психологических и соматических заболеваний – с другой.

Список литературы

1. Большой психологический словарь // под ред. Б. Г. Мещерякова, В. П. Зинченко. – Санкт-Петербург : «Прайм-Еврознак», 2009 – 811 с.
2. Китаев-Смык Л. А. Организм и стресс : стресс жизни и стресс смерти / Л. А. Китаев-Смык. – Москва : «Смысл», 2012. – 463 с.
3. Козлов В. В. Интегративная психологи : Пути духовного поиска или освящение повседневности / В. В. Козлов. – Москва : «Психотерапия», 2007. – 520 с.
4. Колесников В. Н. Признаки пробуждения духовности // Психология духовности : Хрестоматия / сост. Н. И. Татаркина. – Липецк : ЛГТУ, 2001. – С. 110–131.
5. Корбетт Л. Священный котёл : психотерапия как духовная практика / Л. Корбетт. – Москва : «Когито-Центр», 2014 – 372 с.
6. Кюблер-Росс Э. О смерти и умирании / Э. Кюблер-Росс. – Москва : «София», 2001. – 316 с.
7. Слободчиков В. И. Духовное бытие человека / В. И. Слободчиков, Е.И. Исаев // Психология духовности : Хрестоматия / Сост. Н. И. Татаркина. – Липецк : ЛГТУ, 2001. – С. 5–16.