Забавно быть Человеком Западным. Можно не замечать остальных девяти десятых Мира и при этом заявлять о стремлении к развитию, либо о тупике поиска смысла. При этом иметь репутацию и самомнение человека передового и образованного. Да что там искать, в незамеченном и гигантским мире!? Ну, если только следы привета мастеров далекого Востока странному и смешному в своей иллюзорной самодостаточности Западному миру и его обитателям….
О Цигун слыхали все. Это современное общее название множества древнейших практик оздоровления, развития и самопознания, созданных за долгие тысячелетия Китайской цивилизации.
Его достоинства для современного западного человека заключаются как в большем, по сравнению с индийскими йогическими системами, акцентом на групповую работу, динамическое взаимодействие с партнерами, так и в многообразии школ и подходов, делающих его гибким и адаптируемым под решение совершенно различных классов задач.
Современный человек, привыкший к динамично меняющемуся миру, стремительному темпу жизни и быстроте движений, зачастую с трудом воспринимает глубокие трансформирующие медитативные практики других традиций, связанные с длительным уединением и неподвижностью. Подобные условия могут восприниматься им как мучительные и бессмысленные, провоцировать стрессовые реакции и фрустрацию. Лишь немногие, обладающие определенным психотипом и характером, люди, могут успешно практиковать их. В этом выгодное отличие Цигун – позволяющего через динамические медитации в движении, освобождать и раскрепощать тело человека от мышечных зажимов и блоков, быстро ликвидируя тем самым как потенциальные очаги болезней, так и связанные с ними деструктивные структуры подсознания. После этого практически каждый человек испытывает непосредственно ощутимые результаты, укрепляет здоровье и психоэмоциональную сферу – и может переходить к более глубоким этапам развития и самопознания, еще недавно совершенно для него недостижимым.
Подходы и техники, уходящие корнями в древние китайские школы, давно уж стоят на вооружении современной европейской психотерапии и психологии развития. Их методы применяются как для продуцирования и сопровождения процессов оздоровления, укрепления иммунитета и самоисцеления, так и в тренингах личностного роста, коммуникативных и бизнес-тренингах, в командообразующих мероприятиях. Более глубокие их уровни и этапы, перекликаются с техниками современной глубинной и трансперсональной психологии, и являются мощным инструментом самопознания и трансформации личности и группы.
Прежде всего, в результате двигательных, медитативных и развивающих гибкость, равновесие и силу ума и тела упражнений, происходит оздоровление и гармонизация всех систем организма, балансировка психоэмоциональной сферы. Пробуждаются творческие способности и энергия, формируется позитивное мировоззрение и навыки системного целеполагания.
В результате человек приобретает навыки и возможности самостоятельной регулировки психоэмоциональных состояний и уровня энергии, укрепляет иммунитет и здоровье, развивает целый комплекс волевых, творческих и лидерских качеств.
Далее он способен как к непосредственному применению всех полученных и закрепленных способностей и умений в повседневных ситуациях своей жизни, что значительно повышает ее качество и уровень психологического комфорта, так и может, при наличии желания, перейти к дальнейшим, более глубоким этапам практики.
Это своеобразный Привет с дальнего Востока нам, людям Запада – и в отличие от многого, так же пришедшего в последние годы с той стороны, он по настоящему может оказаться очень хорошей вестью для всех нас. Вглядимся внимательней в загадочную историю хитросплетения школ и методов, сквозь череду веков и тысячи километров добравшуюся до нас.
ТЯНЬ ШИ ДАО
-ШКОЛА ВЫСШИХ МАСТЕРОВ
Тянь Ши Дао – «Путь Высших Мастеров»: одно из старейших, дошедших без искажений до наших дней направлений в древнекитайских даосских практиках, известных ныне под общим названием Цигун. Основоположником его традиция называет самого легендарного Лао-Цзы, автора Дао Де Цзин. Согласно преданию, примерно через 500 лет после своего загадочного исчезновения, Лао-Цзы явился на вершине горы Хэминьшань в провинции Сычуань, находящемуся в глубокой медитации отшельнику Чжан Дао-лину. Там он и передал ему теоретические поучения и практические упражнения, призванные способствовать превращению практикующего в Высшего Мастера - «небесного наставника», полностью постигшего мудрость, реализовавшего свой собственный глубинный потенциал и достигшего совершенства. Впоследствии Дао-лин, практикуя эти упражнения, достиг высшего мастерства и стал обучать им своих родственников и многочисленных последователей. Отсюда и ведет свое начало школа «Высших мастеров», или «Небесных наставников». Впоследствии, через примерно 1000 лет, она приняла официальное название «Чжен И Дао» - «путь истинного единства», закрепленное императорскими указами эпохи Сунь. При эпохе Хань, ее также называли «У Доу Ми Дао» - «путь пяти мер». Интересен факт создания во 2 веке н.э. на юге Китая теократического государства Небесных Наставников, главой которого был объявлен руководитель одноименной школы. Это был период очередной из многочисленных смут и междоусобиц в непростой истории Китая. В результате восстания «желтых повязок» и последовавшей гражданской войны и появления множества отдельных воюющих друг с другом княжеств, в народе и элите возникла потребность в некой объединяющей, умиротворяющей и мудрой силе, способной предоставить защиту и покровительство от бушующих вокруг бесчинств. Таковая была найдена в лице могущественной и имевшей серьезную репутацию школы Высших Мастеров, руководители которой и приняли на себя в те трудные годы ответственность за судьбы людей и общества. На территориях провинций Сычуань и Шенси, находящихся под контролем нового государства, удавалось действительно поддерживать порядок и благополучие в течение десятилетий бушующей смуты и войн, пока его правитель Чжан Лу не посчитал свою миссию исполненной и сложил добровольно с себя полномочия в 215 году перед императором Цао Цао, положившим конец войне и вновь объединившим страну. Государство это было не просто оазисом спокойствия и убежищем в разваливающемся на части мире, но, построенное по рецептам даосских мудрецов, являло собой, по мысли своих создателей, образ космического порядка на земле. Разделено оно было, подобно небосводу и временам суток, ровно на 24 области, во главе каждой стоял коллегиальный орган управления – нечто вроде парламента, из 24 человек, причем 12 из них были мужчины, а 12 – женщины! И это в те-то далекие годы! Похоже, даже современным политкоректным западным обществам далеко до подобного равенства… Большое внимание государство уделяло и заботе о медицине, всеобщем образовании и культивировании здорового образа жизни. Причем система эта не имела ничего общего со столь хорошо известными нам коммунистическими экспериментами по построению «светлого будущего» через раздел собственности и уничтожение несогласных. После окончания периода междоусобицы и распада, это общество мирно интегрировалось в единую китайскую цивилизацию, а школа Высших Мастеров продолжила свое существование как одно из уважаемых направлений в системе практик самосовершенствования человека. До 1947 года на территории южного Китая существовала с тех далеких времен непрерывная линия преемственности Высших Мастеров, передававших из поколения в поколение древние знания. После окончания очередной, которой уж по счету, гражданской войны и установлению коммунистического режима, школа и ее высшие иерархи были подвергнуты многочисленным гонениям, что вынудило 63-го ее руководителя Чжан Энь-пу переехать на Тайвань, где существовали возможности для свободного продолжения практики и обучения учеников. Там эта школа процветает и в настоящее время. С развитием контактов между Тайванем и западным миром и эмиграцией значительного числа ее членов и наставников в США и Европу, школа Высших Мастеров обрела своих последователей и среди их граждан этих стран, многие из которых даже приезжают на Тайвань, дабы пройти обучение и получить посвящения непосредственно от ее ведущих учителей. Был сделан так же ряд интересных переводов древних, ранее имевших статус секретных, подлинных текстов и описаний техник и ритуалов. В старину, для получения к ним доступа, посвященный приносил клятвы скрепленные кровью и совершал богатые приношения. Таким образом, непредвиденные политические катаклизмы и всеобщая глобализация внесли свой вклад в приобщение всего человечества к сокровищнице мудрости и глубоким трансформирующим практикам этой, имеющей столь необычную и древнюю историю, школы.
Что же касается странной, с точки зрения ментальности современного западного человека, истории ее возникновения, то тут стоит отметить следующее. Легенды о получении сакрального знания основоположником школы от явившегося ему древнего мудреца, духа, небожителя или божественной сущности, присутствуют во всех, практически исторических традициях и системах самосовершенствования человека. Не исключение здесь и бесчисленные направления индуистской и буддийской йоги, множество известных и уважаемых традиций самых различных стран и народов. Небезынтересно вспомнить, что и само современное западное христианство, основано было, как известно, в основном усилиями и наставлениями апостола Павла, который не только лично никогда не встречал Иисуса, но по собственным его заверениям, получил поучения от него лично, явившегося ему по дороге в Дамаск в виде некоего света, или, как модно сейчас говорить, «в тонком теле». Одним словом, практика эта считалась в те далекие годы совершенно обыденным и очевидным делом, полностью соответствующим тогдашней ментальности и никаких сомнений не вызывавшей. Более того, сомнительными и не авторитетными считались направления и школы, не имевшие подобного мистического и трансцендентального происхождения. Что же до результатов практики – то независимо от того, как мы сейчас воспринимаем древние предания, они проверены многими поколениями и очевидны. Воспринимать же нам легенды многотысячелетней давности как абсолютную реальность, или как историческое свидетельство уровня массового мифологического сознания той эпохи – личное дело каждого. Тем более, школы развития и совершенствования человека не являются и не являлись никогда авторитарными религиями или сектами, и не требовали от своих последователей и учеников некой обязательной и безусловной веры в буквальность древних легенд.
Попробуем, однако, на время оставить за дверью свои современные рационалистические представления, и, вжившись ненадолго в образ мысли человека того времени, понять, какой же смысл вкладывал он в подобные легенды и предания, что за глубокая, выражаемая лишь в силу несовершенства повседневного мышления и языка странными фантастическими историями и построениями, реальность, скрывается за ней. Как известно, каждая школа, традиция и религия имеет своего основателя. Иногда им считается живший среди людей Бог, на время, по каким-то своим, неведомым смертным, причинам, принявший человеческое тело. Иногда это могучий Титан: получеловек-полубог, сын Небожителя и земной женщины. Зачастую же, это обычный человек, лишь в результате своих трудов, усилий и самоотверженности, а отнюдь не по праву рождения и воле небес, достигший совершенного знания Истины. Ныне, под влиянием современного «научного» мировоззрения, мы склонны признавать реальное существование только этой последней категории учителей, считая первые две результатом мифологизации и обожествления реальных смертных людей, ставших в глазах своих последователей божествами и героями нечеловеческой природы.
В даосской метафизике Лао-Цзы является, однако, не просто мудрым человеком и учителем, как, скажем, Конфуций или Мо-Цзы, но, подобно Будде в буддизме и Иисусу в христианстве воплощает в себе персонификацию самой Истинной Сути Вселенной, понимаемой как высший космологический принцип. В буддизме это Дхарма, в христианстве Логос, у даосов Дао – истинная суть вещей, их замысел, путь и предназначение, некая первооснова, вселенская матрица, правильность и высшая справедливость вселенной, самое сердце космоса и человеческого духа, его подлинная природа. Глубинный потенциал, познав в себе который человек освобождается от гнета и власти обыденного – кармы, греха, ложных представлений о себе и иллюзий, и становится Просветленным, воплощением буддо-природы, Бога, Дао. Того самого изначального и непостижимого космического трансцендентального первопринципа, неописуемого человеческим языком и открывающего себя лишь не пожалевшим сил и времени мудрецам и подвижникам, решившим посвятить жизнь его поиску и познанию. Таким образом, просветленный мудрец, Будда, Человек-Дао, являясь по происхождению, телесно, социально, культурно и психологически, земным существом своей эпохи, со всеми связанными с этим ограничениями и отличиями, по внутренней сути своей становится самим воплощением Истины и Миропорядка, что, впрочем, совершенно не отменяет наложенных на его физическое тело, язык и психику, ограничений и объективных законов. Он представляет теперь нечто вроде бокала, заполненного прекрасным нектаром, где истинной сутью и ценностью является именно нектар, независимо от того, какая судьба уготована его вместилищу. Он перестает отождествляться с ограниченной и подверженной безвозвратному разрушению формой сосуда, но осознает себя как его бесценное и таинственное содержание. Интересно, что в отличие от европейской традиции, где в роли сосуда выступает тело, а в роли содержимого – душа, в традициях восточных душа, или даже иерархия душ и тонких тел, им соответствующих, вложенных друг в дружку, подобно матрешкам, являются точно такими же, не имеющими самостоятельной ценности, сосудами, вместилищами загадочного и неописуемого Дао, Буддо-природы, Атмана - абсолюта. Причем последний не только содержится в них, но и пропитывает насквозь, составляя самую суть их, и являясь веществом, из которого они, собственно, и построены. Так что кроме него в мире ничего и нет больше, есть лишь вечная игра форм и их взаимных превращений, непрерывно текучее, меняющееся, предстающее в бесчисленном множестве обличий, познающее самое себя Дао, остающееся в то же время неизменным, неподвижным и вечным. Сами наши категории пространства и времени, сознания и жизни, движения и постоянства – есть лишь его проявления, метаморфозы и формы существования, не властные над его возвышенной природой. Именно это имеет в виду сам Лао-Цзы, когда говорит, что Дао, описанное словами – не есть подлинное Дао. Ибо никакие слова, образы, формы и логические конструкции не могут описать и вместить то, что не только бесконечно выше их, но и является тем материалом, из которого они состоят сами, подлинным планом, замыслом, проектом – по которому они и созданы, предназначением и целью, ради которой существуют. Очевидно, что для понимания, а тем более открытия в самом себе, столь глубокой и величественной силы, изучающему себя адепту мало логики и интеллекта, внимания и наблюдательности – но нужны особые искусные средства, способные привнести в его осознание то, что итак уже является, как ни странно, его подлинной сутью. Средства эти в европейской традиции обычно известны под названием «медитация», хотя подлинная техника и разнообразие их значительно обширней, чем «углубленное размышление», как переводится это слово с латыни. Среди них физические и дыхательные упражнения для тела, особые задачи и вопросы для развития ума, мантры и визуализации, концентрация и самоанализ – причем все это соединяется в реальной практике воедино, становясь действительно «искусными средствами», от правильности использования которых зависит достижение и глубина результата.
Именно поэтому в них так важна роль прямой передачи от учителя к ученику и непрестанного наблюдения, присмотра, со стороны Мастера за ходом практики. Что же имеется в виду под непосредственной передачей учения основателю традиции со стороны некоего небожителя, духа, божества, или давно оставившего физическое тело почитаемого мудреца и учителя? Как ясно из вышеизложенного, подлинным мастером становится тот, кто с помощью неустанного применения искусных средств познает, в конце концов, свою истинную природу, перестает отождествлять себя с изменчивыми внешними формами и постигает лежащее за ними свое подлинное «Я». Тем самым он получает доступ не просто к неким скрытым ресурсам психики и подсознания – но полностью осознает себя воплощением и вместилищем самого Дао, Абсолюта, природы Будды. Самой сути и смысла этого мира – причем видит таковым не себя отдельного, человека, обладающего тем или иным именем и званием, но и весь мир вокруг и всех существ в нем, предстающих с этого момента для него в своей подлинной и совершенной сути как Будды, проявления и аспекты Дао, Абсолюта. Это не возносит его над другими и не делает его неким «богом», но лишь приводит к осознанию своей нераздельности со всем мирозданием, к сочувствию и мудрости, к подлинному пониманию сути вещей. На этом этапе, для достигшего совершенства адепта, нет более ни прошлого, ни будущего, ни возможного, ни невозможного, но лишь вечная и совершенная игра струящегося Дао. Уже нет отныне границ между ним и Вселенной, между его разумом – и нашими умами, меж его сознанием – и мудростью мастеров былого и грядущего. Он един с Космосом – и все небеса и населяющие их боги, духи и души умерших предков и нерожденных потомков, пребывают внутри него. Тут к его услугам и древний Лао-Цзы, и Будда, и Сократ, и Иисус – и вся кладовая вселенской мудрости и ресурсов. И не в том смысле, что он как бы подключается к некому «космическому интернету» и черпает знания оттуда – но в том, что Он отныне неразделен с подлинной сутью их ума, с тем самым, налитым в бокал бесценным нектаром, что может заполнять, оставаясь незамеченным, бесчисленные формы и тела. Теперь они в нем – и не как образы, вызываемые в медитации, или авторы прочитанных книг – но как грани его собственного сознания, подобно прекрасному бриллианту, сияющему неземным светом ясного разума. В этом состоянии, исчезает обманчивое различие между созданным лично Им – и переданным ему Учителями минувших дней, меж человеческой смекалкой и божественной премудростью. Ибо отныне они едины, неразличимы и неслиянны, хоть нашему ограниченному уму и недоступна подобная форма бытия, а попытки представить ее вызывают сильное внутреннее сопротивление. Именно чтоб избежать его, и позволить нашим умам и телам постепенно, ступень за ступенью подниматься в своем осознании, самораскрытии и понимании к Высшей мудрости и мастерству, основоположники школ и описывали природу своих знаний на понятном современникам языке. Мы же смело можем, в соответствии с уровнем своего понимания интерпретировать древние легенды каждый по-своему. Лишь бы это не становилось поводом для межконфессиональных ссор и распрей. Ведь в древности, каждый ученик давал клятвенное обязательство о неразглашении полученных знаний. Получал же он лишь то описание реальности, которое соответствовало уже достигнутой им зрелости. Это исключало ненужные споры профанов и возможность ложной интерпретации. Ныне же, человек, прочитав тексты и поучения, ему пока не предназначенные, зачастую либо разочаровывается в том, что просто еще не в силах вместить его разум, либо предается иллюзиям оккультизма и самообожествления. Многие из таких людей заявляют во всеуслышание, о полученной от явившихся им в «тонком теле» древних мастеров, духов и инопланетян, неземной мудрости, создают обрастающие многочисленными экзальтированными последователями школы и секты. Однако, неизмеримо далеко им до подлинного мастерства и мудрости тех, что долгими годами и десятилетиями оттачивали свое понимание, умения и методы, прежде чем, поведать об их плодах людям. Одной из немногих, донесших до наших дней их мудрость, и является древнекитайская школа Тянь Ши Дао – школа подлинных Высших Мастеров.
ТАЙ ПИН ДАО
ШКОЛА ВЕЛИКОГО РАВНОВЕСИЯ
История древней школы Тай Пин Дао – Школы Великого Равновесия, прослеживается документально с середины 2 века н.э. Первым, оставившим след в летописях, ее наставником и учителем, был Чжан Цзюэ, прославившийся в народе как целитель и человек сверхъестественных способностей. Легенды и записи того времени сохранили описания многочисленных исцелений больных, загадочных упражнений и ритуалов, и всевозможных, приписываемых ему чудес.
Однако, тексты этой школы, имен создателей которых история не сохранила, имеют гораздо большую древность. Так, еще в 1 веке до н.э. текст с названием Тай Пин Цзин – «Канон Великого равновесия», был преподнесен самому императору. Причем предполагалось, что включенный в библиотеку манускрипт уже достаточно древний. В начале 2 века н.э. появляется еще один вариант текста с тем же названием, а еще позже, становятся известны сразу несколько книг этой школы, соединенные далее в один общий канон. Интересно, что известный философ 1 века н.э. Ван Чун упоминает эту школу и ее идеи, утверждая, что они пользовались широкой популярностью еще за 300 лет до него. Концепции, подходы и методы ее, прослеживаются и в текстах куда более древних, и являются частью как самых старинных китайских школ, так и ранней конфуцианской и даосской философии. Она, то пропадала из виду на целые века, становясь скрытой, эзотерической, тайным обществом для немногих посвященных, то вновь внезапно появлялась на свет, чтоб широко и громко заявить о себе. И сейчас, продолжатели традиций этой школы существуют на Тайване и в Сингапуре, в ряде других стран, куда они были принесены китайской эмиграцией после установления коммунистического правления, хотя, интересно, что целый ряд основоположников Нового Китая были знакомы с ее идеями, а, возможно, даже проходили какое-то время обучение у ее мастеров. И не только они – ведь и сама школа и входящие в ее канон тексты и содержащиеся в них идеи, наложили свой отпечаток на целый ряд массовых общественных и политических движений за многотысячелетнюю историю этой страны.
Итак, в чем же суть предлагаемой ей концепции Великого Равновесия, и какова следующая из этого практика? Здесь, Равновесие – не только явление физического мира, или некая моральная справедливость, или уравновешенность ума, или природная и социальная гармония – но само Начало всех начал, основной космологический первопринцип, проявляющий себя самым различным и своеобразным образом в зависимости от уровня и контекста, в котором мы его наблюдаем. На уровне физическом, неодушевленном – это законы природы, статика и механика, устойчивость гор, постоянство и вечно возвращающееся движение Неба и Земли, естественный порядок вещей. На уровне природы – симметрия живых организмов и способы их роста и передвижения, основа здоровья и оптимальное состояние тела и души. На уровне животного и растительного мира – это то, что сейчас мы называем словами экологическое равновесие. Баланс и бесчисленное множество взаимосвязей и взаимовлияний, превращающих природу в единый целостный и уравновешенный организм, где нет ничего лишнего, вредного, хорошего, либо плохого, но все находится на своих местах и исполняет свою роль. На уровне человеческого организма – красота, целесообразность и сила здорового и уравновешенного тела, баланс и гармония всех его органов и систем, суточных и временных циклов и ритмов, физического и психологического, преходящего, смертного, и духовного, космического. Постоянства и изменчивости, роста и старения, возрастов и этапов жизни и их осознания. На уровне душевном и духовном – гармония и слаженность всех аспектов сознательного и подсознательного ума человека – душ Хунь и По, как их называли древние китайцы, земного, индивидуального, семейно-родового, социального, общественно-экономического, интеллектуального и чувственного, эстетического и этического, философско-абсолютного и сиюминутно насущного. На уровне социальном – справедливость, мораль и закон, разумное и гармоничное устройство общества, где, подобно живой природе и космосу – все на своем месте, каждый при деле и счастлив от этого сам и приносит благо другим. Баланс между общинным, национальным, родовым и личным. Свобода и ответственность, мудрое руководство и заинтересованность людей в общем процветании, условия для всеобщего обучения и развития, продвижения лучших и помощи отставшим и слабым. На Космическом же – это вечная гармония и порядок вещей, выраженный древним символом Тай-Цзы, Великого Предела, единства и взаимного порождения противоположностей Инь и Ян, перед которым останавливается понимание нашего ограниченного разума, будучи не в силах двигаться дальше. За пределами предела, на уровне мистическом, трансцендентальном – само предвечное, неописуемое словами Дао, воплощение глубинной сути, истинной природы вещей, как гармонии и единства, невысказанной тайны и простоты очевидного, Пустоты и Формы, Пространства и Времени, того самого единства противоположностей, превосходящего и включающего их в себя в качестве частных проявлений. Здесь Великое Равновесие – синоним самого Дао, сути вещей и их истинного пути, развития, цели и усилий, метод и награда, совершенство и естественное право каждого.
И, поскольку равновесие – не свойство какого-то одного уровня или системы, но подразумевает также гармонию, баланс и взаимосвязь между самими структурными уровнями мироздания, Великим и малым, макрокосмом и микрокосмом, Вселенной, обществом и человеком, является всепроникающей и присутствующей повсюду силой и принципом, то и воздействие на любом из них – неизбежно и гармонично распространяется и на все остальные, подобно волнам, кругами расходящимся от брошенного в воду камня.
Роль же Мастера как раз и состоит в том, чтобы знать, куда и когда этот самый «камень» бросить – то есть где, когда, на каком структурном уровне произвести воздействие, дабы вся иерархия систем пришла в движение, восстанавливая временно нарушенную гармонию и равновесие, либо переходя на новый, еще более сложный и взаимосвязанный уровень. Причем и сам он является не чем-то внешним по отношению к миру, ученику, и происходящему – но гармоничной и естественной, частью мироздания, инструментом самого Дао, через который оно проявляет свою сущность и мощь.
Интересно, что подобные взгляды, спустя тысячелетия проникли и в сознание лучших умов Запада, послужив основой сначала европейской герметической философии и космологии, идей Возрождения, самой концепции современного общества равных возможностей, правового государства и социальной справедливости, а еще через несколько веков - экологического сознания, и, даже, современной квантовой физики и общей теории поля.
Очевидно, что столь глубокая, всеобъемлющая и глобальная концепция не могла быть адекватно усвоена большинством людей, что, в сочетании с явной привлекательностью и даже красотой ее идей не могло ни привести к многочисленным неоднократным профанациям, упрощениям и искажениям. Часто, не подготовленные должным образом люди, преисполнившись энтузиазма неофитов, выхватив из контекста пару-другую наиболее запавших в душу фраз, принимались за активное переустройство реальности. Попытки эти, естественно, всякий раз заканчивались плачевно, как знаменитые, предпринятые под лозунгами «восстановления великого равновесия» восстания «желтых повязок» и тайпинов. Сама коммунистическая китайская революция так же имела под собой все те же, упрощенно понятые идеи. Именно по-этому, так часто уходили от людских глаз, скрывая от непосвященных свои секреты, подлинные Мастера этой школы. Еще более редки встречи с ними и их сокровенной Мудростью сейчас. Ведь познание ее требует не только долгих лет напряженной работы над собой – но и осторожности.
ДО ИН
– МУДРОСТЬ РАВНОВЕСИЯ
До Ин (Даоинь) – одна из древнейших практик и школ самосовершенствования и развития человека, возникшая на территории Китая, как минимум три тысячи лет назад. Упоминания о ней, как уже имеющей давнюю историю и множество последователей, появляются в самых первых, из дошедших до наших дней письменных источников этой цивилизации. Рассуждениями о ней делились такие мудрецы, как знаменитый классик даосской философии Чжуань Цзы. Первые тексты, относимые сейчас к общему наследию практик Цигун, такие, как «Даоинь Ту», «Ханьфэй цзы» – ссылаются именно на ее техники и упражнения. Впоследствии многочисленные труды и описания различных мастеров были сведены в канон «Даоинь Цзян» и продолжены в «Тай Пин Цзян» - «Каноне Великого Равновесия», тексте, рассматривающем не только физиологические и психологические, но и философские, социальные и космологические аспекты равновесия и гибкости, как обобщенных свойств не только человеческого ума и тела, но и социума, природы, жизни, и всего мироздания.
В дословном переводе эти два иероглифа переводятся как «уравновешивание, выправление, развитие, энергии ума, глаз и сердца». Первый иероглиф, состоящий из расположенных параллельно прямой и изогнутой линий, символизирует то, что может быть переведено словами «выправление», «исправление», «правильное действие» либо даже «правильное, управляемое развитие». Глубина этого понятия, и близость его современному европейскому коуч-подходу в том, что управление, исправление, действие, и развитие, рассматриваются не как различные и не связанные между собой вещи, но как единый целостный процесс позитивного уравновешенного и гармоничного развития. В самой структуре китайского языка с древних времен отразилось достигнутое даосскими мудрецами понимание единства и взаимосвязанности процессов в природе и человеке. Так и суть этого иероглифа в том, что не существует ни отдельного «лечения», «исправления», ни «развития» - но все это единый нуждающийся в привнесении гармонии и осмыслении процесс. Само по себе уравновешивание, гармонизация, является как инструментом самопознания, средством движения вперед, так и лекарством от перекосов и искажений, приводящих к застою, усталости, депрессии и болезням. Исчезает свойственная европейской ментальности дилемма между «движением от….» и «движением к…», противопоставляющая терапию, как средство избежать заболевания – и тренинг, развитие, как средства достичь лучших результатов. Здесь само прилагаемое усилие, при условии его органичности и осознанности, является и лекарством и инструментом движения вперед, и процессом самопознания, и внешней активностью. Мастер не является ни врачом, ни тренером, ни консультантом по развитию – но неким древним предшественником современного коуча, человеком, содействующим и управляющим процессами самопознания и совершенствования своих учеников. Он не читает им долгих нотаций и лекций, не пичкает таблетками и препаратами, но инициируя интерес к их собственному внутреннему потенциалу, использует высвобожденную в результате энергию для улучшения и роста во всех аспектах жизни. Для этого задействуются как разнообразные требующие решения ситуации, как бы мы сейчас сказали – деловые игры, так и задачи, упражнения, являющиеся частью выверенной стратегии внутреннего и внешнего роста. При этом, у каждого мастера и школы, были свои излюбленные секреты и искусные средства, позволяющие, использовав некий простой процесс или пример, превратить его в движущую силу развития и самосознания, добившись в результате быстрого прогресса по всем направлениям. Так, основными, используемыми в школе До Ин процессами и развиваемыми качествами, являются гибкость и равновесие. И снова, вглядываясь в очертания и вдумываясь в смысл древнего иероглифа, можем понять, что и здесь присутствует идея неразделенного единства равновесия и гибкости, развития и мудрости. Ибо являются они не разделенными высокой стеной и независимыми понятиями – но частями одного невыразимого до конца на современных языках процесса, взаимозависимыми причинами и следствиями друг друга. Тренировка гибкости и равновесия тела приводят к развитию аналогичных качеств ума и чувств. Гибкость требует равновесия и движения, равновесие может быть достигнуто лишь при условии гибкости. И то и другое требуют внимания, спокойствия и концентрации – и в силу этого, способствуют их выработке, чтобы с их помощью, достичь еще большего. Это непрерывный вращающийся вихрь развития, где все взаимосвязано, и ни одно звено не является лишним. Соответственно, и результаты практики глобальны, и неограниченны какой либо одной сферой жизни человека. Начав практиковать под опытным руководством упражнения, восстанавливающие естественную гибкость и пластичность суставов и сухожилий, мышечный тонус и координацию движений, равновесие и внимание, человек через некоторое время вдруг обнаруживает, как все системы его организма и все аспекты его психики оказываются втянутыми в процесс перемен к лучшему. Это начинает приносить ни с чем ни сравнимое удовольствие, наполняет практикующего оптимизмом и энергией, ведет к все новым и новым результатам и победам. Стремительно совершенствуется не только тело, но и качества ума, эмоциональная сфера – и, как следствие, вся жизнь человека, как во внешнем мире, так и во внутренних измерениях.
Именно на это свойство практики указывает второй иероглиф, переводимый обычно, как «единство энергии ума, глаз и сердца». Здесь, древний автор исходил из созданной на основании длительной медитационной практики многих поколений мастеров, энергоинформационной картины мира, утверждающей, единство энергии и информации во всех ее формах – будь то природные, физические, психологические или вселенские. Подобно теории Относительности, соединяющей время и пространство, массу и энергию, эта картина демонстрирует нам глубочайшую взаимосвязь, взаимопроникновение и взаимное порождение ментальных, эмоциональных, поведенческих, социальных, планетарных и космических процессов. Как известно, в Европе со времен Декарта возобладала система взглядов, жестко разделяющих единое мироздание на как бы независимые друг от друга объективный физический мир природы и субъективный духовный мир человека. Китайские же мастера сохранили верность целостному холистическому подходу, лишь недавно, в свете открытий квантовой механики, теории поля, и трансперсональной психологии, возвращающему свои позиции и в науке западной. Ключевым в этом подходе являлась концепция «Ци». Это не просто энергия, или дыхание, или внимание, осознание, или какой-либо отдельный процесс – но единая неописуемая сущность, проявляющая себя бесчисленным множеством способов. Подобно тому, как в наших домах одна и та же электроэнергия проявляет себя как свет лампы и тепло плиты, холод холодильной установки и мерцание экранов телевизоров и компьютеров, а также сотнями других способов, так и Ци – поток единого общего источника силы, энергии, сознания, внимания и радости, проявляющегося на нашем повседневном уровне столь различными путями. Вследствие этого – управляя одними аспектами движения Ци, мы задействуем и все остальные. Направляя должным образом наше внимание, мы меняем ход физиологических и даже социальных процессов, а развивая равновесие и гибкость тела – сообщаем те же качества сознанию и чувствам. Именно это подразумевает иероглиф «энергия ума, глаз и сердца» в слове До Ин.
Часто это слово произносится слитно, как Даоинь. Причем иероглифы, входящие в его написание, хоть и весьма созвучны с широко известными словами Дао и Инь – однако имеют совершенно другое значение и написание. Здесь мы, судя по всему, имеем дело с «философским каламбуром», когда, как это иногда бывает во многих языках, слова и фразы, различные по значению, в силу фонетического сходства, принимаются за другие. Сейчас сложно сказать, является ли этот эффект изначальным, и, если да, то случайным, или преднамеренно обыгранным древними мастерами дабы подчеркнуть саму сущность их школы - или вызван уже более поздними
О Цигун слыхали все. Это современное общее название множества древнейших практик оздоровления, развития и самопознания, созданных за долгие тысячелетия Китайской цивилизации.
Его достоинства для современного западного человека заключаются как в большем, по сравнению с индийскими йогическими системами, акцентом на групповую работу, динамическое взаимодействие с партнерами, так и в многообразии школ и подходов, делающих его гибким и адаптируемым под решение совершенно различных классов задач.
Современный человек, привыкший к динамично меняющемуся миру, стремительному темпу жизни и быстроте движений, зачастую с трудом воспринимает глубокие трансформирующие медитативные практики других традиций, связанные с длительным уединением и неподвижностью. Подобные условия могут восприниматься им как мучительные и бессмысленные, провоцировать стрессовые реакции и фрустрацию. Лишь немногие, обладающие определенным психотипом и характером, люди, могут успешно практиковать их. В этом выгодное отличие Цигун – позволяющего через динамические медитации в движении, освобождать и раскрепощать тело человека от мышечных зажимов и блоков, быстро ликвидируя тем самым как потенциальные очаги болезней, так и связанные с ними деструктивные структуры подсознания. После этого практически каждый человек испытывает непосредственно ощутимые результаты, укрепляет здоровье и психоэмоциональную сферу – и может переходить к более глубоким этапам развития и самопознания, еще недавно совершенно для него недостижимым.
Подходы и техники, уходящие корнями в древние китайские школы, давно уж стоят на вооружении современной европейской психотерапии и психологии развития. Их методы применяются как для продуцирования и сопровождения процессов оздоровления, укрепления иммунитета и самоисцеления, так и в тренингах личностного роста, коммуникативных и бизнес-тренингах, в командообразующих мероприятиях. Более глубокие их уровни и этапы, перекликаются с техниками современной глубинной и трансперсональной психологии, и являются мощным инструментом самопознания и трансформации личности и группы.
Прежде всего, в результате двигательных, медитативных и развивающих гибкость, равновесие и силу ума и тела упражнений, происходит оздоровление и гармонизация всех систем организма, балансировка психоэмоциональной сферы. Пробуждаются творческие способности и энергия, формируется позитивное мировоззрение и навыки системного целеполагания.
В результате человек приобретает навыки и возможности самостоятельной регулировки психоэмоциональных состояний и уровня энергии, укрепляет иммунитет и здоровье, развивает целый комплекс волевых, творческих и лидерских качеств.
Далее он способен как к непосредственному применению всех полученных и закрепленных способностей и умений в повседневных ситуациях своей жизни, что значительно повышает ее качество и уровень психологического комфорта, так и может, при наличии желания, перейти к дальнейшим, более глубоким этапам практики.
Это своеобразный Привет с дальнего Востока нам, людям Запада – и в отличие от многого, так же пришедшего в последние годы с той стороны, он по настоящему может оказаться очень хорошей вестью для всех нас. Вглядимся внимательней в загадочную историю хитросплетения школ и методов, сквозь череду веков и тысячи километров добравшуюся до нас.
ТЯНЬ ШИ ДАО
-ШКОЛА ВЫСШИХ МАСТЕРОВ
Тянь Ши Дао – «Путь Высших Мастеров»: одно из старейших, дошедших без искажений до наших дней направлений в древнекитайских даосских практиках, известных ныне под общим названием Цигун. Основоположником его традиция называет самого легендарного Лао-Цзы, автора Дао Де Цзин. Согласно преданию, примерно через 500 лет после своего загадочного исчезновения, Лао-Цзы явился на вершине горы Хэминьшань в провинции Сычуань, находящемуся в глубокой медитации отшельнику Чжан Дао-лину. Там он и передал ему теоретические поучения и практические упражнения, призванные способствовать превращению практикующего в Высшего Мастера - «небесного наставника», полностью постигшего мудрость, реализовавшего свой собственный глубинный потенциал и достигшего совершенства. Впоследствии Дао-лин, практикуя эти упражнения, достиг высшего мастерства и стал обучать им своих родственников и многочисленных последователей. Отсюда и ведет свое начало школа «Высших мастеров», или «Небесных наставников». Впоследствии, через примерно 1000 лет, она приняла официальное название «Чжен И Дао» - «путь истинного единства», закрепленное императорскими указами эпохи Сунь. При эпохе Хань, ее также называли «У Доу Ми Дао» - «путь пяти мер». Интересен факт создания во 2 веке н.э. на юге Китая теократического государства Небесных Наставников, главой которого был объявлен руководитель одноименной школы. Это был период очередной из многочисленных смут и междоусобиц в непростой истории Китая. В результате восстания «желтых повязок» и последовавшей гражданской войны и появления множества отдельных воюющих друг с другом княжеств, в народе и элите возникла потребность в некой объединяющей, умиротворяющей и мудрой силе, способной предоставить защиту и покровительство от бушующих вокруг бесчинств. Таковая была найдена в лице могущественной и имевшей серьезную репутацию школы Высших Мастеров, руководители которой и приняли на себя в те трудные годы ответственность за судьбы людей и общества. На территориях провинций Сычуань и Шенси, находящихся под контролем нового государства, удавалось действительно поддерживать порядок и благополучие в течение десятилетий бушующей смуты и войн, пока его правитель Чжан Лу не посчитал свою миссию исполненной и сложил добровольно с себя полномочия в 215 году перед императором Цао Цао, положившим конец войне и вновь объединившим страну. Государство это было не просто оазисом спокойствия и убежищем в разваливающемся на части мире, но, построенное по рецептам даосских мудрецов, являло собой, по мысли своих создателей, образ космического порядка на земле. Разделено оно было, подобно небосводу и временам суток, ровно на 24 области, во главе каждой стоял коллегиальный орган управления – нечто вроде парламента, из 24 человек, причем 12 из них были мужчины, а 12 – женщины! И это в те-то далекие годы! Похоже, даже современным политкоректным западным обществам далеко до подобного равенства… Большое внимание государство уделяло и заботе о медицине, всеобщем образовании и культивировании здорового образа жизни. Причем система эта не имела ничего общего со столь хорошо известными нам коммунистическими экспериментами по построению «светлого будущего» через раздел собственности и уничтожение несогласных. После окончания периода междоусобицы и распада, это общество мирно интегрировалось в единую китайскую цивилизацию, а школа Высших Мастеров продолжила свое существование как одно из уважаемых направлений в системе практик самосовершенствования человека. До 1947 года на территории южного Китая существовала с тех далеких времен непрерывная линия преемственности Высших Мастеров, передававших из поколения в поколение древние знания. После окончания очередной, которой уж по счету, гражданской войны и установлению коммунистического режима, школа и ее высшие иерархи были подвергнуты многочисленным гонениям, что вынудило 63-го ее руководителя Чжан Энь-пу переехать на Тайвань, где существовали возможности для свободного продолжения практики и обучения учеников. Там эта школа процветает и в настоящее время. С развитием контактов между Тайванем и западным миром и эмиграцией значительного числа ее членов и наставников в США и Европу, школа Высших Мастеров обрела своих последователей и среди их граждан этих стран, многие из которых даже приезжают на Тайвань, дабы пройти обучение и получить посвящения непосредственно от ее ведущих учителей. Был сделан так же ряд интересных переводов древних, ранее имевших статус секретных, подлинных текстов и описаний техник и ритуалов. В старину, для получения к ним доступа, посвященный приносил клятвы скрепленные кровью и совершал богатые приношения. Таким образом, непредвиденные политические катаклизмы и всеобщая глобализация внесли свой вклад в приобщение всего человечества к сокровищнице мудрости и глубоким трансформирующим практикам этой, имеющей столь необычную и древнюю историю, школы.
Что же касается странной, с точки зрения ментальности современного западного человека, истории ее возникновения, то тут стоит отметить следующее. Легенды о получении сакрального знания основоположником школы от явившегося ему древнего мудреца, духа, небожителя или божественной сущности, присутствуют во всех, практически исторических традициях и системах самосовершенствования человека. Не исключение здесь и бесчисленные направления индуистской и буддийской йоги, множество известных и уважаемых традиций самых различных стран и народов. Небезынтересно вспомнить, что и само современное западное христианство, основано было, как известно, в основном усилиями и наставлениями апостола Павла, который не только лично никогда не встречал Иисуса, но по собственным его заверениям, получил поучения от него лично, явившегося ему по дороге в Дамаск в виде некоего света, или, как модно сейчас говорить, «в тонком теле». Одним словом, практика эта считалась в те далекие годы совершенно обыденным и очевидным делом, полностью соответствующим тогдашней ментальности и никаких сомнений не вызывавшей. Более того, сомнительными и не авторитетными считались направления и школы, не имевшие подобного мистического и трансцендентального происхождения. Что же до результатов практики – то независимо от того, как мы сейчас воспринимаем древние предания, они проверены многими поколениями и очевидны. Воспринимать же нам легенды многотысячелетней давности как абсолютную реальность, или как историческое свидетельство уровня массового мифологического сознания той эпохи – личное дело каждого. Тем более, школы развития и совершенствования человека не являются и не являлись никогда авторитарными религиями или сектами, и не требовали от своих последователей и учеников некой обязательной и безусловной веры в буквальность древних легенд.
Попробуем, однако, на время оставить за дверью свои современные рационалистические представления, и, вжившись ненадолго в образ мысли человека того времени, понять, какой же смысл вкладывал он в подобные легенды и предания, что за глубокая, выражаемая лишь в силу несовершенства повседневного мышления и языка странными фантастическими историями и построениями, реальность, скрывается за ней. Как известно, каждая школа, традиция и религия имеет своего основателя. Иногда им считается живший среди людей Бог, на время, по каким-то своим, неведомым смертным, причинам, принявший человеческое тело. Иногда это могучий Титан: получеловек-полубог, сын Небожителя и земной женщины. Зачастую же, это обычный человек, лишь в результате своих трудов, усилий и самоотверженности, а отнюдь не по праву рождения и воле небес, достигший совершенного знания Истины. Ныне, под влиянием современного «научного» мировоззрения, мы склонны признавать реальное существование только этой последней категории учителей, считая первые две результатом мифологизации и обожествления реальных смертных людей, ставших в глазах своих последователей божествами и героями нечеловеческой природы.
В даосской метафизике Лао-Цзы является, однако, не просто мудрым человеком и учителем, как, скажем, Конфуций или Мо-Цзы, но, подобно Будде в буддизме и Иисусу в христианстве воплощает в себе персонификацию самой Истинной Сути Вселенной, понимаемой как высший космологический принцип. В буддизме это Дхарма, в христианстве Логос, у даосов Дао – истинная суть вещей, их замысел, путь и предназначение, некая первооснова, вселенская матрица, правильность и высшая справедливость вселенной, самое сердце космоса и человеческого духа, его подлинная природа. Глубинный потенциал, познав в себе который человек освобождается от гнета и власти обыденного – кармы, греха, ложных представлений о себе и иллюзий, и становится Просветленным, воплощением буддо-природы, Бога, Дао. Того самого изначального и непостижимого космического трансцендентального первопринципа, неописуемого человеческим языком и открывающего себя лишь не пожалевшим сил и времени мудрецам и подвижникам, решившим посвятить жизнь его поиску и познанию. Таким образом, просветленный мудрец, Будда, Человек-Дао, являясь по происхождению, телесно, социально, культурно и психологически, земным существом своей эпохи, со всеми связанными с этим ограничениями и отличиями, по внутренней сути своей становится самим воплощением Истины и Миропорядка, что, впрочем, совершенно не отменяет наложенных на его физическое тело, язык и психику, ограничений и объективных законов. Он представляет теперь нечто вроде бокала, заполненного прекрасным нектаром, где истинной сутью и ценностью является именно нектар, независимо от того, какая судьба уготована его вместилищу. Он перестает отождествляться с ограниченной и подверженной безвозвратному разрушению формой сосуда, но осознает себя как его бесценное и таинственное содержание. Интересно, что в отличие от европейской традиции, где в роли сосуда выступает тело, а в роли содержимого – душа, в традициях восточных душа, или даже иерархия душ и тонких тел, им соответствующих, вложенных друг в дружку, подобно матрешкам, являются точно такими же, не имеющими самостоятельной ценности, сосудами, вместилищами загадочного и неописуемого Дао, Буддо-природы, Атмана - абсолюта. Причем последний не только содержится в них, но и пропитывает насквозь, составляя самую суть их, и являясь веществом, из которого они, собственно, и построены. Так что кроме него в мире ничего и нет больше, есть лишь вечная игра форм и их взаимных превращений, непрерывно текучее, меняющееся, предстающее в бесчисленном множестве обличий, познающее самое себя Дао, остающееся в то же время неизменным, неподвижным и вечным. Сами наши категории пространства и времени, сознания и жизни, движения и постоянства – есть лишь его проявления, метаморфозы и формы существования, не властные над его возвышенной природой. Именно это имеет в виду сам Лао-Цзы, когда говорит, что Дао, описанное словами – не есть подлинное Дао. Ибо никакие слова, образы, формы и логические конструкции не могут описать и вместить то, что не только бесконечно выше их, но и является тем материалом, из которого они состоят сами, подлинным планом, замыслом, проектом – по которому они и созданы, предназначением и целью, ради которой существуют. Очевидно, что для понимания, а тем более открытия в самом себе, столь глубокой и величественной силы, изучающему себя адепту мало логики и интеллекта, внимания и наблюдательности – но нужны особые искусные средства, способные привнести в его осознание то, что итак уже является, как ни странно, его подлинной сутью. Средства эти в европейской традиции обычно известны под названием «медитация», хотя подлинная техника и разнообразие их значительно обширней, чем «углубленное размышление», как переводится это слово с латыни. Среди них физические и дыхательные упражнения для тела, особые задачи и вопросы для развития ума, мантры и визуализации, концентрация и самоанализ – причем все это соединяется в реальной практике воедино, становясь действительно «искусными средствами», от правильности использования которых зависит достижение и глубина результата.
Именно поэтому в них так важна роль прямой передачи от учителя к ученику и непрестанного наблюдения, присмотра, со стороны Мастера за ходом практики. Что же имеется в виду под непосредственной передачей учения основателю традиции со стороны некоего небожителя, духа, божества, или давно оставившего физическое тело почитаемого мудреца и учителя? Как ясно из вышеизложенного, подлинным мастером становится тот, кто с помощью неустанного применения искусных средств познает, в конце концов, свою истинную природу, перестает отождествлять себя с изменчивыми внешними формами и постигает лежащее за ними свое подлинное «Я». Тем самым он получает доступ не просто к неким скрытым ресурсам психики и подсознания – но полностью осознает себя воплощением и вместилищем самого Дао, Абсолюта, природы Будды. Самой сути и смысла этого мира – причем видит таковым не себя отдельного, человека, обладающего тем или иным именем и званием, но и весь мир вокруг и всех существ в нем, предстающих с этого момента для него в своей подлинной и совершенной сути как Будды, проявления и аспекты Дао, Абсолюта. Это не возносит его над другими и не делает его неким «богом», но лишь приводит к осознанию своей нераздельности со всем мирозданием, к сочувствию и мудрости, к подлинному пониманию сути вещей. На этом этапе, для достигшего совершенства адепта, нет более ни прошлого, ни будущего, ни возможного, ни невозможного, но лишь вечная и совершенная игра струящегося Дао. Уже нет отныне границ между ним и Вселенной, между его разумом – и нашими умами, меж его сознанием – и мудростью мастеров былого и грядущего. Он един с Космосом – и все небеса и населяющие их боги, духи и души умерших предков и нерожденных потомков, пребывают внутри него. Тут к его услугам и древний Лао-Цзы, и Будда, и Сократ, и Иисус – и вся кладовая вселенской мудрости и ресурсов. И не в том смысле, что он как бы подключается к некому «космическому интернету» и черпает знания оттуда – но в том, что Он отныне неразделен с подлинной сутью их ума, с тем самым, налитым в бокал бесценным нектаром, что может заполнять, оставаясь незамеченным, бесчисленные формы и тела. Теперь они в нем – и не как образы, вызываемые в медитации, или авторы прочитанных книг – но как грани его собственного сознания, подобно прекрасному бриллианту, сияющему неземным светом ясного разума. В этом состоянии, исчезает обманчивое различие между созданным лично Им – и переданным ему Учителями минувших дней, меж человеческой смекалкой и божественной премудростью. Ибо отныне они едины, неразличимы и неслиянны, хоть нашему ограниченному уму и недоступна подобная форма бытия, а попытки представить ее вызывают сильное внутреннее сопротивление. Именно чтоб избежать его, и позволить нашим умам и телам постепенно, ступень за ступенью подниматься в своем осознании, самораскрытии и понимании к Высшей мудрости и мастерству, основоположники школ и описывали природу своих знаний на понятном современникам языке. Мы же смело можем, в соответствии с уровнем своего понимания интерпретировать древние легенды каждый по-своему. Лишь бы это не становилось поводом для межконфессиональных ссор и распрей. Ведь в древности, каждый ученик давал клятвенное обязательство о неразглашении полученных знаний. Получал же он лишь то описание реальности, которое соответствовало уже достигнутой им зрелости. Это исключало ненужные споры профанов и возможность ложной интерпретации. Ныне же, человек, прочитав тексты и поучения, ему пока не предназначенные, зачастую либо разочаровывается в том, что просто еще не в силах вместить его разум, либо предается иллюзиям оккультизма и самообожествления. Многие из таких людей заявляют во всеуслышание, о полученной от явившихся им в «тонком теле» древних мастеров, духов и инопланетян, неземной мудрости, создают обрастающие многочисленными экзальтированными последователями школы и секты. Однако, неизмеримо далеко им до подлинного мастерства и мудрости тех, что долгими годами и десятилетиями оттачивали свое понимание, умения и методы, прежде чем, поведать об их плодах людям. Одной из немногих, донесших до наших дней их мудрость, и является древнекитайская школа Тянь Ши Дао – школа подлинных Высших Мастеров.
ТАЙ ПИН ДАО
ШКОЛА ВЕЛИКОГО РАВНОВЕСИЯ
История древней школы Тай Пин Дао – Школы Великого Равновесия, прослеживается документально с середины 2 века н.э. Первым, оставившим след в летописях, ее наставником и учителем, был Чжан Цзюэ, прославившийся в народе как целитель и человек сверхъестественных способностей. Легенды и записи того времени сохранили описания многочисленных исцелений больных, загадочных упражнений и ритуалов, и всевозможных, приписываемых ему чудес.
Однако, тексты этой школы, имен создателей которых история не сохранила, имеют гораздо большую древность. Так, еще в 1 веке до н.э. текст с названием Тай Пин Цзин – «Канон Великого равновесия», был преподнесен самому императору. Причем предполагалось, что включенный в библиотеку манускрипт уже достаточно древний. В начале 2 века н.э. появляется еще один вариант текста с тем же названием, а еще позже, становятся известны сразу несколько книг этой школы, соединенные далее в один общий канон. Интересно, что известный философ 1 века н.э. Ван Чун упоминает эту школу и ее идеи, утверждая, что они пользовались широкой популярностью еще за 300 лет до него. Концепции, подходы и методы ее, прослеживаются и в текстах куда более древних, и являются частью как самых старинных китайских школ, так и ранней конфуцианской и даосской философии. Она, то пропадала из виду на целые века, становясь скрытой, эзотерической, тайным обществом для немногих посвященных, то вновь внезапно появлялась на свет, чтоб широко и громко заявить о себе. И сейчас, продолжатели традиций этой школы существуют на Тайване и в Сингапуре, в ряде других стран, куда они были принесены китайской эмиграцией после установления коммунистического правления, хотя, интересно, что целый ряд основоположников Нового Китая были знакомы с ее идеями, а, возможно, даже проходили какое-то время обучение у ее мастеров. И не только они – ведь и сама школа и входящие в ее канон тексты и содержащиеся в них идеи, наложили свой отпечаток на целый ряд массовых общественных и политических движений за многотысячелетнюю историю этой страны.
Итак, в чем же суть предлагаемой ей концепции Великого Равновесия, и какова следующая из этого практика? Здесь, Равновесие – не только явление физического мира, или некая моральная справедливость, или уравновешенность ума, или природная и социальная гармония – но само Начало всех начал, основной космологический первопринцип, проявляющий себя самым различным и своеобразным образом в зависимости от уровня и контекста, в котором мы его наблюдаем. На уровне физическом, неодушевленном – это законы природы, статика и механика, устойчивость гор, постоянство и вечно возвращающееся движение Неба и Земли, естественный порядок вещей. На уровне природы – симметрия живых организмов и способы их роста и передвижения, основа здоровья и оптимальное состояние тела и души. На уровне животного и растительного мира – это то, что сейчас мы называем словами экологическое равновесие. Баланс и бесчисленное множество взаимосвязей и взаимовлияний, превращающих природу в единый целостный и уравновешенный организм, где нет ничего лишнего, вредного, хорошего, либо плохого, но все находится на своих местах и исполняет свою роль. На уровне человеческого организма – красота, целесообразность и сила здорового и уравновешенного тела, баланс и гармония всех его органов и систем, суточных и временных циклов и ритмов, физического и психологического, преходящего, смертного, и духовного, космического. Постоянства и изменчивости, роста и старения, возрастов и этапов жизни и их осознания. На уровне душевном и духовном – гармония и слаженность всех аспектов сознательного и подсознательного ума человека – душ Хунь и По, как их называли древние китайцы, земного, индивидуального, семейно-родового, социального, общественно-экономического, интеллектуального и чувственного, эстетического и этического, философско-абсолютного и сиюминутно насущного. На уровне социальном – справедливость, мораль и закон, разумное и гармоничное устройство общества, где, подобно живой природе и космосу – все на своем месте, каждый при деле и счастлив от этого сам и приносит благо другим. Баланс между общинным, национальным, родовым и личным. Свобода и ответственность, мудрое руководство и заинтересованность людей в общем процветании, условия для всеобщего обучения и развития, продвижения лучших и помощи отставшим и слабым. На Космическом же – это вечная гармония и порядок вещей, выраженный древним символом Тай-Цзы, Великого Предела, единства и взаимного порождения противоположностей Инь и Ян, перед которым останавливается понимание нашего ограниченного разума, будучи не в силах двигаться дальше. За пределами предела, на уровне мистическом, трансцендентальном – само предвечное, неописуемое словами Дао, воплощение глубинной сути, истинной природы вещей, как гармонии и единства, невысказанной тайны и простоты очевидного, Пустоты и Формы, Пространства и Времени, того самого единства противоположностей, превосходящего и включающего их в себя в качестве частных проявлений. Здесь Великое Равновесие – синоним самого Дао, сути вещей и их истинного пути, развития, цели и усилий, метод и награда, совершенство и естественное право каждого.
И, поскольку равновесие – не свойство какого-то одного уровня или системы, но подразумевает также гармонию, баланс и взаимосвязь между самими структурными уровнями мироздания, Великим и малым, макрокосмом и микрокосмом, Вселенной, обществом и человеком, является всепроникающей и присутствующей повсюду силой и принципом, то и воздействие на любом из них – неизбежно и гармонично распространяется и на все остальные, подобно волнам, кругами расходящимся от брошенного в воду камня.
Роль же Мастера как раз и состоит в том, чтобы знать, куда и когда этот самый «камень» бросить – то есть где, когда, на каком структурном уровне произвести воздействие, дабы вся иерархия систем пришла в движение, восстанавливая временно нарушенную гармонию и равновесие, либо переходя на новый, еще более сложный и взаимосвязанный уровень. Причем и сам он является не чем-то внешним по отношению к миру, ученику, и происходящему – но гармоничной и естественной, частью мироздания, инструментом самого Дао, через который оно проявляет свою сущность и мощь.
Интересно, что подобные взгляды, спустя тысячелетия проникли и в сознание лучших умов Запада, послужив основой сначала европейской герметической философии и космологии, идей Возрождения, самой концепции современного общества равных возможностей, правового государства и социальной справедливости, а еще через несколько веков - экологического сознания, и, даже, современной квантовой физики и общей теории поля.
Очевидно, что столь глубокая, всеобъемлющая и глобальная концепция не могла быть адекватно усвоена большинством людей, что, в сочетании с явной привлекательностью и даже красотой ее идей не могло ни привести к многочисленным неоднократным профанациям, упрощениям и искажениям. Часто, не подготовленные должным образом люди, преисполнившись энтузиазма неофитов, выхватив из контекста пару-другую наиболее запавших в душу фраз, принимались за активное переустройство реальности. Попытки эти, естественно, всякий раз заканчивались плачевно, как знаменитые, предпринятые под лозунгами «восстановления великого равновесия» восстания «желтых повязок» и тайпинов. Сама коммунистическая китайская революция так же имела под собой все те же, упрощенно понятые идеи. Именно по-этому, так часто уходили от людских глаз, скрывая от непосвященных свои секреты, подлинные Мастера этой школы. Еще более редки встречи с ними и их сокровенной Мудростью сейчас. Ведь познание ее требует не только долгих лет напряженной работы над собой – но и осторожности.
ДО ИН
– МУДРОСТЬ РАВНОВЕСИЯ
До Ин (Даоинь) – одна из древнейших практик и школ самосовершенствования и развития человека, возникшая на территории Китая, как минимум три тысячи лет назад. Упоминания о ней, как уже имеющей давнюю историю и множество последователей, появляются в самых первых, из дошедших до наших дней письменных источников этой цивилизации. Рассуждениями о ней делились такие мудрецы, как знаменитый классик даосской философии Чжуань Цзы. Первые тексты, относимые сейчас к общему наследию практик Цигун, такие, как «Даоинь Ту», «Ханьфэй цзы» – ссылаются именно на ее техники и упражнения. Впоследствии многочисленные труды и описания различных мастеров были сведены в канон «Даоинь Цзян» и продолжены в «Тай Пин Цзян» - «Каноне Великого Равновесия», тексте, рассматривающем не только физиологические и психологические, но и философские, социальные и космологические аспекты равновесия и гибкости, как обобщенных свойств не только человеческого ума и тела, но и социума, природы, жизни, и всего мироздания.
В дословном переводе эти два иероглифа переводятся как «уравновешивание, выправление, развитие, энергии ума, глаз и сердца». Первый иероглиф, состоящий из расположенных параллельно прямой и изогнутой линий, символизирует то, что может быть переведено словами «выправление», «исправление», «правильное действие» либо даже «правильное, управляемое развитие». Глубина этого понятия, и близость его современному европейскому коуч-подходу в том, что управление, исправление, действие, и развитие, рассматриваются не как различные и не связанные между собой вещи, но как единый целостный процесс позитивного уравновешенного и гармоничного развития. В самой структуре китайского языка с древних времен отразилось достигнутое даосскими мудрецами понимание единства и взаимосвязанности процессов в природе и человеке. Так и суть этого иероглифа в том, что не существует ни отдельного «лечения», «исправления», ни «развития» - но все это единый нуждающийся в привнесении гармонии и осмыслении процесс. Само по себе уравновешивание, гармонизация, является как инструментом самопознания, средством движения вперед, так и лекарством от перекосов и искажений, приводящих к застою, усталости, депрессии и болезням. Исчезает свойственная европейской ментальности дилемма между «движением от….» и «движением к…», противопоставляющая терапию, как средство избежать заболевания – и тренинг, развитие, как средства достичь лучших результатов. Здесь само прилагаемое усилие, при условии его органичности и осознанности, является и лекарством и инструментом движения вперед, и процессом самопознания, и внешней активностью. Мастер не является ни врачом, ни тренером, ни консультантом по развитию – но неким древним предшественником современного коуча, человеком, содействующим и управляющим процессами самопознания и совершенствования своих учеников. Он не читает им долгих нотаций и лекций, не пичкает таблетками и препаратами, но инициируя интерес к их собственному внутреннему потенциалу, использует высвобожденную в результате энергию для улучшения и роста во всех аспектах жизни. Для этого задействуются как разнообразные требующие решения ситуации, как бы мы сейчас сказали – деловые игры, так и задачи, упражнения, являющиеся частью выверенной стратегии внутреннего и внешнего роста. При этом, у каждого мастера и школы, были свои излюбленные секреты и искусные средства, позволяющие, использовав некий простой процесс или пример, превратить его в движущую силу развития и самосознания, добившись в результате быстрого прогресса по всем направлениям. Так, основными, используемыми в школе До Ин процессами и развиваемыми качествами, являются гибкость и равновесие. И снова, вглядываясь в очертания и вдумываясь в смысл древнего иероглифа, можем понять, что и здесь присутствует идея неразделенного единства равновесия и гибкости, развития и мудрости. Ибо являются они не разделенными высокой стеной и независимыми понятиями – но частями одного невыразимого до конца на современных языках процесса, взаимозависимыми причинами и следствиями друг друга. Тренировка гибкости и равновесия тела приводят к развитию аналогичных качеств ума и чувств. Гибкость требует равновесия и движения, равновесие может быть достигнуто лишь при условии гибкости. И то и другое требуют внимания, спокойствия и концентрации – и в силу этого, способствуют их выработке, чтобы с их помощью, достичь еще большего. Это непрерывный вращающийся вихрь развития, где все взаимосвязано, и ни одно звено не является лишним. Соответственно, и результаты практики глобальны, и неограниченны какой либо одной сферой жизни человека. Начав практиковать под опытным руководством упражнения, восстанавливающие естественную гибкость и пластичность суставов и сухожилий, мышечный тонус и координацию движений, равновесие и внимание, человек через некоторое время вдруг обнаруживает, как все системы его организма и все аспекты его психики оказываются втянутыми в процесс перемен к лучшему. Это начинает приносить ни с чем ни сравнимое удовольствие, наполняет практикующего оптимизмом и энергией, ведет к все новым и новым результатам и победам. Стремительно совершенствуется не только тело, но и качества ума, эмоциональная сфера – и, как следствие, вся жизнь человека, как во внешнем мире, так и во внутренних измерениях.
Именно на это свойство практики указывает второй иероглиф, переводимый обычно, как «единство энергии ума, глаз и сердца». Здесь, древний автор исходил из созданной на основании длительной медитационной практики многих поколений мастеров, энергоинформационной картины мира, утверждающей, единство энергии и информации во всех ее формах – будь то природные, физические, психологические или вселенские. Подобно теории Относительности, соединяющей время и пространство, массу и энергию, эта картина демонстрирует нам глубочайшую взаимосвязь, взаимопроникновение и взаимное порождение ментальных, эмоциональных, поведенческих, социальных, планетарных и космических процессов. Как известно, в Европе со времен Декарта возобладала система взглядов, жестко разделяющих единое мироздание на как бы независимые друг от друга объективный физический мир природы и субъективный духовный мир человека. Китайские же мастера сохранили верность целостному холистическому подходу, лишь недавно, в свете открытий квантовой механики, теории поля, и трансперсональной психологии, возвращающему свои позиции и в науке западной. Ключевым в этом подходе являлась концепция «Ци». Это не просто энергия, или дыхание, или внимание, осознание, или какой-либо отдельный процесс – но единая неописуемая сущность, проявляющая себя бесчисленным множеством способов. Подобно тому, как в наших домах одна и та же электроэнергия проявляет себя как свет лампы и тепло плиты, холод холодильной установки и мерцание экранов телевизоров и компьютеров, а также сотнями других способов, так и Ци – поток единого общего источника силы, энергии, сознания, внимания и радости, проявляющегося на нашем повседневном уровне столь различными путями. Вследствие этого – управляя одними аспектами движения Ци, мы задействуем и все остальные. Направляя должным образом наше внимание, мы меняем ход физиологических и даже социальных процессов, а развивая равновесие и гибкость тела – сообщаем те же качества сознанию и чувствам. Именно это подразумевает иероглиф «энергия ума, глаз и сердца» в слове До Ин.
Часто это слово произносится слитно, как Даоинь. Причем иероглифы, входящие в его написание, хоть и весьма созвучны с широко известными словами Дао и Инь – однако имеют совершенно другое значение и написание. Здесь мы, судя по всему, имеем дело с «философским каламбуром», когда, как это иногда бывает во многих языках, слова и фразы, различные по значению, в силу фонетического сходства, принимаются за другие. Сейчас сложно сказать, является ли этот эффект изначальным, и, если да, то случайным, или преднамеренно обыгранным древними мастерами дабы подчеркнуть саму сущность их школы - или вызван уже более поздними
