Феномен человеческого «Я»

 «Я всегда говорю, что думаю, и думаю, что говорю»

«Алиса в Зазеркалье»

Л. Кэрролл

Человек очень сложное существо для изучения. Несмотря на это, ещё с древних времен мыслители пытались ответить на вопрос: «Что такое Я?». На протяжении всего времени каждый человек сталкивается с непониманием другого человека, и тогда возникает вопрос: «Возможно ли понять человеческое «Я», таким же образом, как мы постигаем внешние предметы или объекты?». Однако, ответ носит отрицательный оттенок – нельзя.

В этой статья я попытаюсь дать общую характеристику феномена «Я» и связанные с ней проблемы. При этом основной акцент будет сделан на отношения «Я и другой», потому что именно с этой проблемой обращаются люди к психотерапевту.

Возможно с момента осознания человеком, что у него есть «Я» началось постижение этого феномена. Можно выделить три основных подходов:

1. «Я и другие».

Сократ считал, что познание своего «Я» возможно только через акт коммуникации с другим человеком. Наше «Я» может стать таким, только в рамках культурной коммуникации, где необходимым этапом является социализация, т.к. вне общества невозможно развиться как человек (например, феномен Маугли). В то же время Сократ говорил, что «лучше вести диалог с человеком, а не читать книги, потому, что, если я ей залам вопрос, но она будет молчать».

2. Постижения «Я» через «опредмечивания» (Ф. Гегель, К. Маркс).

Узнать, что «Я» есть можно только если «Я» что-то делает, приносит в этот мир, т.е. творит. Ф. Гегель (1807) скажет: «… царство чистой, абсолютной идеи не может довольствоваться только, постоянно находясь в этом царстве чистой мысли». Здесь необходимо напомнить, что абсолютная идея по Гегелю – это самопознание, которое возможно только через инобытие, т.е. отчуждения себя от природы. Он продолжает «… можно сколько угодно писать эпохальные произведения (философские, научные, литературные и т.п.), но до тех пор, пока ты не покажешь свои работы другому человеку – ты не можешь сказать, что ты гений». Другими словами, человек нуждается в оценке другого. Возможно это связано с тем, что экзистенциальные философы напоминают нам, что люди — это единственные существа постоянно открытые будущему.

3. Интроспекция (самонаблюдение).

В 19 веке появилось много публицистических изданий под жанром «потоки сознания», где авторы фиксировали свои образы, мысли, ощущения, которые возникали в голове и теле. Так, В. Вундт (1896) применял метод интроспекции для изучения психологических процессов в человеке. Однако, одной из основной проблемой интроспекции является в том, что восприятия нашего мира происходит с «запозданием», т.е. мы не идем в этом мире в «0-0» по времени, и поэтому «Я» наблюдаемого уже не находиться «здесь и сейчас».

В то же время «Я» многогранно и может проявлять себя по-разному. Так, «Я» всегда выступает для другого человека в роли субъекта действия, познания или переживания. Моя «Я», как источник энергии, активности, жизненной силы что-то делать (Я смогу; Я добьюсь; Я сделаю и т.п.). Так же «Я», как центр своего мира (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю). М. Хайдеггер (1949) пишет: «… никто и никогда не сможет прожить эту жизнь вместо меня; никто не сможет родиться вместо меня, никто – умереть вместо меня; никто никогда не сможет ощущать этот мир так, как ощущаю его Я». Можно сказать, что это своеобразный «разумный эгоизм», т.к. мы отсчитываем этот мир от себя «… я смотрю на этот мир своими глазами». Последняя грань феномена «Я» - это «Я», как субъект потребностей (желаний), т.е. «я нуждаюсь» или «я желаю» и т.п.

В свою очередь феномен человеческого «Я» неразрывно связан с проблемами «тела» и «духа». По этому поводу Ф. Энгельс (1865) скажет, что «… когда человек впервые изобретает орудие труда, необходимое ему для какой-то деятельности, то он универсализирует свою руку», т.е. тело является продолжение его мысли. Отношение к «телу» и «духу» совершенно различно в культуральном аспекте.

Для Запада «Я» тождественно, идентично моему сознанию, где тело рассматривается, как придаток нашего «Я». Мы принимаем наше тело только тогда, когда оно нас полностью удовлетворяет, устраивает, т.е. с положительной стороны. К.Г. Юнг (1958) пишет: «… для того, чтобы почувствовать себя полноценной личностью, нужно мириться, интегрироваться и принимать как свои положительные, так и отрицательные стороны». Он продолжает: «… если человек не принимает свое тело, то это может привести к печальным последствиям».

Для Востока мое тело – это и есть мое «Я» в целом, т.е. невозможно оторвать мое сознание от телесности.

А могу ли «Я» понять другого точно так же, как «Я» понимаю себя? Здесь мы переходим к проблеме различия себя и другого. В свое время Сократ скажет, что «… настоящая истина, открытие может быть получена только с помощью постоянного диалога с другим человеком». При этом такой диалог должен быть «…думающим, неравнодушным и настроенным по отношению не только к тебе, но и к вопросу, которым вы занимаетесь доброжелательно». По мнению Сократа, только в диалоге, акте коммуникации, можно понять и познать что-то о себе, о другом или даже о мире в целом. В свою очередь Р. Декарт (1641) напишет, что «… могу ли я понять других? А вдруг я не могу понять других! Вдруг, другие – это загадочная машина, созданная дьяволом для того, чтобы надо мной посмеялись». Другой известный французский философ Ж.П. Сартр (1942) скажет: «… это ужас, когда не знаешь, что о тебе думает другой человек, когда ты вынужден догадываться о его мыслях по его поведению, когда ты боишься, что он думает о тебе плохо, а ты на самом хороший». Тогда как И. Кант (1779) пишет, что «… человек всегда есть загадка», т.е. человек для другого – это черный ящик. Он продолжает: «… для самого себя я могу быть абсолютно прозрачен, а вот для других я тайна, потому что невозможно проникнуть в тайну моей субъективности». Однако З. Фрейд (1921) другого мнения «… все не так просто в проблеме постижения «Я», потому что у нас есть такая огромная сфера, которая давит на нас – это бессознательное, сфера инстинктов, рефлексов, которые неконтролируемые нами, и мы ни то, что другого не знаем, мы себя не знаем». Таким образом можно сказать, что проблема различия себя и другого имеет некоторые пункты: а) мы воспринимаем другого под формой внешнего предмета, тогда как себя мы воспринимаем изнутри. Мы воспринимаем другого, как вещь среди других вещей, в то время себя, как уникальное существо. В связи с этим могут возникать конфликты в коммуникации (ссоры, споры, непонимание и т.п.); б) свои переживания я знаю непосредственно, но переживания другого никогда не даны мне посредственно. Мы только догадываемся о другом, что у него происходит (О чем подумал? Что случилось? и др.). М. Хайдеггер (1949) говорит, что «… я никогда не могу понять другого в акте коммуникации, тогда я всегда остаюсь, в итоге, наедине самим собой» (феномен одиночества). Невозможно никак проникнуть в чужую субъективность, невозможно стать прозрачным для другого человека никогда «… даже в случаи самой страстной любви или искренней дружбы». Это очень интересное наблюдение М. Хайдеггера, потому что он напрямую связано со смерть: мы всегда наблюдаем смерть другого и не можем наблюдать свою собственную смерть, и поэтому, в каком-то смыли, мы являемся для себя бессмертными (феномен смерти №2); в) «застывание» мира. Мы с «опозданием» воспринимаем окружающий мир, но в отношениях это проявляется в том, что «мы» любим навешивать «ярлыки» на человека, зная о нем практически ничего; г) восприятие событий с частной, конкретной точки зрения, т.е. «мы» никогда не видим предмет или вопрос целиком, так же как личность. Поэтому и существует поговорка «одна голова хорошо, а две - лучше».

Как видно из вышесказанного, между людьми большая пропасть непонимания, а ответ на вопрос: «Кто Я?» не дает однозначного ответа. В то же время люди общаются между собой: сорятся, ругаются и мирятся. Что бы уменьшить хоть на миллиметр эту «пропасть» непонимания, необходимо приложить усилия и сказать: «Я правильно Вас понимаю, что…».