Блажен, кто посетил сей мир

В его минуты роковые,

Его призвали всеблагие

Как собеседника на пир.

Ф.И. Тютчев

Эта небольшая статья станет для вас экскурсом в историю жизни самых видных философов, писателей, мыслителей, психологов – представителей экзистенциального направления. И взяты их судьбы через преломление их в крайне драматичный для всего мира период – период власти нацистов и Второй Мировой войны. Предварить этот рассказ мне хочется словами Альбера Камю: «Быть созданным, чтобы творить, любить и побеждать, - значит быть созданным, чтобы жить в мире. Но война учит все проигрывать и становиться тем, чем мы не были».

В 1933-1937 годах Виктор Франкл, может быть самый известный экзистенциальный философ и психотерапевт, работал в одной из Венских клиник в отделении по предотвращению самоубийств. Более 30 тысяч женщин, имевших склонность к самоубийству, стали пациентами Франкла. С приходом нацистов к власти в 1938 году, Франклу, как еврею, запретили лечить арийских пациентов, и он занялся частной практикой. В 1940 году возглавил неврологическое отделение Ротшильдской больницы, где успешно трудился нейрохирургом. В 1941 году Виктор Франкл женился.

В начале Второй мировой войны американский посол пригласил ученого в США, но он отклонил это предложение, так как намеривался спасти родителей от концлагеря. Но в сентябре 1942 года его самого, а также жену и родителей отправили в концентрационный лагерь. Как здесь не вспомнить слова И. Ялома о том, что «решение неизбежно содержит в себе отказ: у любого «за» есть свое «нет», каждое принятое решение уничтожает все остальные возможности. Корень слова  «решить»  (decide) означает «убить».

Все свое время пребывания в концлагере втайне от немцев он занимался врачебной деятельностью, оказывая заключенным психологическую помощь и поддержку, необходимую особенно в первое время пребывания в лагере. Нужно было устранить психологический вакуум, отдельное внимание уделить эпилептикам, психопатам, и в этом Франклу помогали другие специалисты, в частности берлинский психиатр доктор Вольф.

Нужно сказать, что оказываемая психологическая помощь предотвращала самоубийства, более того, когда организованные информаторы узнавали о намерении суицида, тут же сообщали Франклу. В тех условиях важно было вселить человеку волю к жизни и веру в ее смысл, чтобы пережить заключение.

Девизом всей терапевтической работы были слова Ницше: «Тот, кто знает «зачем» жить, преодолеет почти любое «как»». Этим же девизом Франкл руководствовался при создании своей методики психотерапевтической помощи – логотерапии.

По словам Франкла, человек может стремиться не только к удовольствию или власти, но и к смыслу существования. Этот смысл для человека, находящегося в лагере, должен быть как смыслом жизни, так и смыслом страдания и смерти.

Большинство заключенных задавали вопрос: «переживем ли мы лагерь?». Другой вопрос, обращенный к Франклу: «имеют ли смысл эти страдания и смерть?». Отрицательный ответ на первый вопрос делал бессмысленными попытки пережить заключение, а отрицательный ответ на второй вопрос делает бессмысленным само существование.

Франкл учил заключенных тому, как преодолеть отчаяние. Как писал Ж.-П.Сартр в своей известной статье «Экзистенциализм – это гуманизм»: «Экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей». Эти слова в полной мере относятся к Виктору Эмилю Франклу.

25 октября 1944 года Франкл был переведен в один из лагерей Дахау. Работал в этом лагере на протяжении 6 месяцев чернорабочим. Его жену перевели в лагерь Берген-  Бельзен и впоследствии там убили. Отец Франкла скончался от отека легких, а мать фашисты убили. 27 апреля 1945 года Франкла освободили наступавшие американские войска. Из членов семьи на тот момент в живых осталась только сестра.

В своем главном труде, опубликованном в 1946 году «Человек в поисках смысла», Виктор Франкл изложил опыт выживания в концентрационном лагере с точки зрения психиатра. Этот опыт стал основой для создания нового метода экзистенциальной психотерапии – логотерапии.

«Гениальность может оказаться лишь мимолетным шансом. Только работа и воля могут дать ей жизнь и обратить ее в славу». Это высказывание А. Камю можно в полной мере можно отнести к М. Буберу, экзистенциальному философу и теоретику сионизма. Мартин, или как правильно его надо было бы назвать, Мордехай Бубер, был крайне разносторонним, многоплановым и трудолюбивым человеком. С именем Бубера связывают в философии открытие новой реальности, реальности отношений «Я – Ты», Диалога. В горизонте диалогического Я утрачивает свою самоидентичность, самодостаточность и находит основание для собственного бытия лишь посредством утверждения ТЫ.

С 1925 г. Бубер читал лекции по еврейской религии и этике во Франкфуртском университете, который был вынужден оставить в 1933 г. с приходом к власти нацистов. В 1933 г. Бубер стал директором Центра еврейского образования для взрослых, возникшего после того, как евреям было запрещено учиться в германских университетах. В первое время после прихода нацистов к власти Бубер, стремясь ободрить еврейскую аудиторию, разъезжал по всей стране, выступая с лекциями. В 1935 г. власти запретили ему и эту деятельность.

Еще со студенческих лет Бубер активно участвовал в основанном Теодором Герцлем сионистском движении, разделяя идею необходимости совершить евреям массовый «исход» и воссоздать свое утерянное государство. В 1938 г. Бубер поселяется в Иерусалиме, где и был назначен профессором социальной философии в Еврейском университете, и преподавал там вплоть до 1951 г. 

Еще одно имя, без которого невозможно представить себе экзистенциальную традицию в психотерапии - Людвиг Бинсвангер - швейцарский психиатр и основоположник экзистенциальной психологии. Его, также как и Бубера, Вторая Мировая не задела так яростно, как многих, хотя все это время он жил и работал в самом центре Европы.

Так случилось, что его отец (также носивший имя Людвиг и фамилию Бинсвангер) основал «Беллвьюский санаторий» в Кройцлингене. И в период с 1911 по 1956 год Бинсвангер занимал должность главного врача санатория в Кройцлингене (45 лет!!!!!!). В 30-е годы ХХ в. Бинсвангер, опираясь на идеи экзистенциальной философии Хайдеггера, феноменологию Гуссерля и психоаналитические идеи Фрейда создал собственную версию психоанализа - экзистенциальный анализ. Он считал, что экзистенциально-исследовательская ориентация в психиатрии возникла из безрезультатности общих попыток достичь научного понимания в психиатрии. Он говорил, что «психология и психиатрия – это науки, занимающиеся человеком, человеком как таковым, а не только психически больным человеком».

Надо сказать, что имена и судьбы Бинсвангера, Хайдеггера, Бубера, Гуссерля, Босса тесно связаны. Их учение и деятельность составляют традицию западно-европейской экзистенциально – философской мысли, которая имеет свое развитие и продолжение и по сегодняшний день. В частности, основанный М.Боссом Dasein аналитический институт психотерапии и психосоматики существует и в настоящее время.

Здесь надо сказать о создателе Дазайн-анализа Медарде Боссе. Даже представить трудно лучшую подготовку к психотерапевтической деятельности, чем ту, которую получил Медард Босс. Он родился в одном из самых богатых семейств Швейцарии. В детстве он мечтал стать художником, однако, этой его мечте не суждено было осуществиться из-за противодействия отца, не принимавшего «безденежные» профессии. Босс, впрочем, на отца не слишком обиделся и поехал в Вену изучать медицину. В Вене, невзирая на возражения отца, он, будучи студентом, прошел годичный курс психоанализа (30 сессий) у З.Фрейда. Это событие он считал одним из самых значимых моментов в своей жизни. Интересно отметить тот факт, что за анализ Боссу приходилось рассчитываться деньгами, предназначенными на еду, поэтому Фрейду пришлось часть денег Боссу возвращать, чтобы тот не умер с голоду.

Босс проходит психоаналитическую подготовку в Лондоне и Германии у таких известных аналитиков как Эрнст Джонс, Карен Хорни, Отто Фенихель и Вильгельм Райх. В Германии, кроме того, он работает некоторое время вместе с Куртом Гольдштейном. В конце 30-х Босс знакомится с проживающим неподалеку от его дома Юнгом, семинары которого он будет посещать в течение десяти лет. По возвращению в Цюрих в тридцатитрехлетнем возрасте, он приступает к практике в качестве ортодоксального психоаналитика. Будучи восхищен терапевтическим методом Фрейда, он, тем не менее, остается крайне неудовлетворенным теоретическими основами психоанализа.

Как раз в это время, на «пике своей неудовлетворенности», Босс встречает Л.Бинсвангера, который уже в течение нескольких лет пытается найти более адекватное философское обоснование психиатрии и психотерапии, нежели естественнонаучное и психоаналитическое. Ознакомившись с Бинсвангеровской критикой психоаналитической парадигмы, Босс чувствует некоторое облегчение. Именно Бинсвангер знакомит Босса с работами Мартина Хайдеггера.

Научные изыскания Босса прерываются Второй мировой войной, в годы которой он служит офицером медицинской службы. Интерес к Хайдеггеру у него сохраняется, а после более тщательного изучения его работ усиливается настолько, что после войны, в 1947 г., Босс едет к опальному философу в Германию, в Шварцвальд, где тот проживает в своем загородном доме (а точнее даче или хижине), лишенный французскими оккупационными властями дома во Фрейбурге, а заодно и права преподавания. На первой же встрече оба мыслителя проникаются симпатией друг к другу. (Стоит отметить, что Хайдеггер был очень привередлив относительно круга своего общения). С тех пор их встречи и переписка становятся регулярными и превращаются в 25-летнюю дружбу, которую прервала только смерть Хайдеггера в 1976 г. После встречи с Хайдеггером у Босса просыпается творческое вдохновение, и он пишет одну книгу за другой в русле Dasein аналитического подхода.

Однажды, когда будущему светиле психотерапии Ирвину Ялому было 14 лет (1945 год), его отец едва не умер от коронарного тромбоза. Все были страшно напуганы, и мать в исступлении осыпала Ирвина упреками, что, мол, если бы он больше слушался и лучше себя вел, такого бы не случилось. Позже ялом напишет: «Мы полностью ответственны за свою жизнь, не только за свои действия, но и за свою неспособность действовать».

И тут появился врач — «как ангел», скажет потом Ялом. Уверенный в себе, спокойный, круглолицый, он принес надежду и облегчение. Сделал укол и дал послушать сердечный ритм отчаявшемуся подростку: «Видишь, тикает как часы». Отцу стало лучше. А Ирвин принял окончательное решение стать врачом.

Позже в своей книге Экзистенциальная психотерапия он писал: «Потеря родителя заставляет нас соприкоснуться с нашей собственной уязвимостью: если наши родители не смогли спасти себя, то кто спасет нас? Если родителей нет – уже никого нет между нами и могилой. Это мы теперь стали барьером между нашими детьми и смертью».

Ролло Мэй, который, как известно, был в течение трех лет психотерапевтом Ялома, а впоследствии его другом, во время 2-ой Мировой Войны проживал годы духовного перелома.

Вернувшись в 1933 году в Соединенные Штаты, Мэй поступил в семинарию Теологического общества. Ему было в это время 24 года. Этот его шаг был продиктован не столько намерением встать на пастырскую стезю, сколько стремлением найти ответы на основные вопросы о природе мироздания и человека — вопросы, в попытках ответа на которые именно религия накопила многовековую традицию.

Во время учебы в семинарии Мэй познакомился с известным теологом и философом Паулем Тиллихом, бежавшим в Америку из нацистской Германии. Мэй подружился с Тиллихом, и эта дружба продлилась много лет.

Хотя Мэй изначально не стремился посвятить себя духовному поприщу, в 1938 году, после получения степени магистра богословия, он был рукоположен в сан священника Конгрегационной церкви. Два года он прослужил пастором, но затем разочаровался и, сочтя этот путь тупиковым, ушел из лона церкви и принялся искать ответы на мучившие его вопросы в науке, изучая психоанализ и одновременно работая в качестве психолога-консультанта. В эти годы он познакомился с Г.С. Салливеном, президентом и одним из основателей института.

Взгляд Салливена на психотерапевта как на соучаствующего наблюдателя и на терапевтический процесс как на увлекательное приключение, способное обогатить как пациента, так и врача, произвел на Мэя глубокое впечатление. Еще одним важным событием, определившим формирование его профессионального мировоззрения, стало знакомство с Э. Фроммом, который к тому времени уже прочно обосновался в США.

В 1946 году, в 37 лет, Мэй открыл собственную частную практику, а через два года вошел в состав преподавателей Института Уильяма Алансона Уайта, где проработал до 1974 года.

«С судьбой нельзя не считаться, мы не можем просто стереть ее или заменить чем-то другим. Но мы можем выбирать, как нам отвечать нашей судьбе, используя дарованные нам способности», — писал Ролло Мэй.

Позволю себе еще одну цитату. «На генеалогическом древе экзистенциальной терапии, кроме массивных ветвей – философов, гуманистических психологов и гуманистически ориентированных психоаналитиков, – имеется еще одно важное ответвление: великие писатели, которые не менее полно исследовали и раскрыли экзистенциальную проблематику, чем их вышеперечисленные собратья». И.Ялом

Начало Второй мировой войны Альбер Камю встретил в Париже. Из-за плохого здоровья — туберкулез — его не взяли в армию. Он примыкает к одной из организаций патриотического Сопротивления. «Просто я себя нигде больше не мыслил, вот и все, - вспоминал он позже. - Я думал, и я так думаю по сей день, что принимать сторону концлагерей нельзя». Камю вел сбор разведывательных данных для партизан и сотрудничал в нелегальной печати, где в 1943-1944 гг. появились, в частности, его «Письма к немецкому другу» - философско-публицистическая отповедь попыткам оправдать фашистское человеконенавистничество с помощью ницшеанских выкладок. Августовское восстание 1944 г. в Париже, вышвырнувшее гитлеровский гарнизон из города, поставило Камю во главе газеты «Комба», возникшей еще в подполье.

Когда началась Вторая мировая война, Сартр из-за слабого зрения освобождается от призыва в армию и снова служит в метеорологическом корпусе; попадает в плен, в концлагерь для военнопленных под Триром, в 1941 году возвращается в Париж, где продолжает преподавать и писать. В этот период политика играет в его жизни более важную роль, чем в 1930-е годы, когда, если не считать критики буржуазной рутины в романе "Тошнота", главными интересами писателя были философия, психология и литература. Хотя в военных действиях движения Сопротивления Сартр участия не принимал, он основал общество содействия движению Сопротивления, где и познакомился с Альбером Камю, который ввел его в редакцию газеты "Комба" ("Combat") («боевая»).

Немецкий философ, основатель феноменологии Эдмунд Гу́ссерль с 1916 года заведовал кафедрой во Фрайбургском университете. После прихода к власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов», лишивших евреев гражданства. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. 

Мартин Хайдеггер, пожалуй самый способный ученик Гуссерля, хотя и отрицал свою связь с экзистенциализмом, во всем мире считается одним из основоположников экзистенциальной философии. В 1928 году возвращается во Фрайбург и занимает кафедру ушедшего в отставку Гуссерля. 21 апреля 1933 года, после прихода нацистов к власти, Хайдеггер на год становится ректором Фрайбургского университета, а 1 мая того же года вступает в НСДАП, принимает участие в политической деятельности. Он произносит речи, направленные на интеграцию университета в нацистское государство и активно пользуется нацистской риторикой. "Выбор вовлекает человека в судьбы всего мира", писал Жан Поль Сартр. Хочется добавить: любой личный выбор.

Остаётся членом национал-социалистической партии до самого окончания Второй мировой войны. Известно, что Хайдеггер не пришел на похороны своего учителя Гуссерля в 1938 году. В 1944 году Хайдеггер призван в фольксштурм.  отряды народного ополчения Третьего рейха, созданные в последние месяцы Второй мировой войны для отражения натиска союзников на его территорию.

В апреле 1945 года Хайдеггер оказывается на оккупированной французами территории и становится жертвой денацификации. Происходит суд, который подтверждает сознательную поддержку мыслителем нацистского режима, что приводит к отстранению его от преподавания вплоть до 1951 года.

И последнее имя, Карл Теодор Ясперс  — немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма. Мартин Хайдеггер оказал  большее влияние на Ясперса, однако теоретические разногласия между философами были актуализированы их политическим разрывом, связанным с симпатиями Хайдеггера к нацистам. Ясперс чувствовал личную обиду, поскольку он был женат на еврейке. Как бы то ни было, именно Хайдеггер и Ясперс вошли в историю философии как родоначальники экзистенциализма в Германии, хотя сам Хайдеггер отрицал свою принадлежность к этому течению, а Ясперс после 1933 года утверждал, что не имеет ничего общего с Хайдеггером. Как тут не вспомнить слова самого Ясперса, который говорил: «Самые глубокие противоречия между людьми обусловлены их пониманием свободы».

В 1937 году Ясперс был лишён звания профессора и фактически постоянно находился под угрозой ареста вплоть до окончания Второй мировой войны и падения нацизма. Долгие восемь лет Ясперс продолжает работать — писать «в стол». В 1945 году он оказался среди немецких интеллектуалов, которые не были замечены в связях с нацистами, и начал играть большую роль в жизни германского общества. 

И закончить мне хочется тоже словами Ясперса: «Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим».